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祖靈祭 (排灣族)

(重定向自五年祭
2013 年土坂部落五年祭情形。

排灣族祖靈祭排灣語Maljeveq),現今又被稱為五年祭人神盟約祭,是台灣原住民排灣族的古老祭典,亦為南島語族中最隆重的祭典之一。上古時代原本以三年為週期舉行,後因故改為五年一週期,故學者過往常以「五年祭」俗稱之。傳統上年祭(Masalut,收穫祭)是在最後一株小米收成時便開始進入祭典時期,現今大多於每年夏季時節舉辦年祭,而每五年年祭則會舉行一次祖靈祭,並於隔年年祭舉行「送祖靈儀式 (Pusau)」。目前仍保有祖靈祭的地區包含:屏東縣來義鄉的古樓 (Kuljaljau)、望嘉(Vungalid)、文樂(Pucunug)、高見 (Takamimura)及白鷺 (Pailjus),春日鄉的力里 (Ladrekedrek)、七佳 (Tjuvecekadan)、歸崇 (Kinaiman),及台東縣達仁鄉的土坂 (Tjuabar) 等部落。

傳說故事编辑

傳說一编辑

傳說排灣族的先祖到神界向女神學習祭儀以祈求五穀豐收,學習農作的種植、頭目婚禮的儀式等,並與女神約定,在一段時間內以燃燒小米粳為記號,請神降臨人間,接受人類的獻祭。祭典中若有插竹子,就是五年一度的祖靈祭典,必須聯合鄉內各村一起舉辦祭典[1]

傳說二编辑

古時原本祭典為三年舉辦一次,而有一次祭典刺球儀式前,某一貴族家中兩兄弟在刺球場中為了刺球桿長短而爭執,取刺球桿互刺雙亡,因此成為刺球場之禁地,於是原本三年祭中斷五次,而後排灣族祖先lemedj託夢長老呼籲祭儀不能中斷,族人便另闢刺球場,而後部落領袖、祭司、長老貴族等協商將三年一次改為五年一次的祭儀,於是成了現在每五年舉行一次的祖靈祭[1]

過程编辑

傳統 祖靈祭典通常長達數月以上,從準備材料到祭典完畢,一連串流程以祭司、靈媒為主導,祭典屬於全部落事務。刺球是祭典的最重要的儀式,有刺人頭的象徵意義,女性則禁止進入祭場[2]

流程概述编辑

  • 祭典準備工作:
    1. 部落遮護儀式及祈安儀式。
    2. 山上修路。
    3. 砍竹子作刺球桿、立刺球架。
    4. 做藤球。
  • 正祭期間:
    1. 迎接祖靈
    2. 刺球(以前要獵過首級的人才能上刺球架),每一顆藤球都有其代表意涵。
    3. 送惡靈(往西邊的田野)。
    4. 愉悅祖靈。
    5. 送善靈(攜帶供品,送往東邊的田野)。
    6. 刺球(最後一場)。
    7. 砍斷刺球桿(必須一刀兩斷否則視為不祥)。
    8. 到刺中最後一球的勇士家跳舞。
  • 後續儀式:
    1. 解除祖靈祭的禁忌(由巫婆作祭)。
    2. 迎福,交還護身符。
  • 送祖靈儀式 (排灣族語:Pusau)

此祭儀常被外界誤稱為六年祭,實則為祖靈祭儀式結束,於隔年恭送祖靈回靈界的祭儀。沒有特殊的刺球儀式,其他內容大多和祖靈祭本身大同小異。

特色编辑

排灣族的祖靈祭典各部落在地緣、歷史或傳說故事有所區別,因此各部落舉辦時間、方式、祭儀過程不盡相同,上述為排灣族各部落Maljeveq祖靈祭典類似流程,並不代表所有舉辦Maljeveq祖靈祭的部落皆使用此流程。
基於對祖靈的尊敬,所以祭典是神聖且保守莊嚴的。
祭典前、祭典期間都有其禁忌及規範,族人不許觸犯。
祭典期間部分儀式有專為儀式吟唱的歌謠。

另見编辑

參考資料编辑