五營神將

臺灣民間信仰中保護廟境或村莊的重要護法神
五營神將畫像

五營神將,或稱五營將軍五營元帥五營神軍五營兵馬五營旗等,簡稱五營,是臺灣漢人民間信仰中,保護境或村莊的重要護法神五營分為「東營軍-青旗(青龍)」、「南營軍-紅旗(朱雀)」、「西營軍-白旗(白虎)」、「北營軍」-黑旗(玄武)、「中營軍-黃旗」等五支以抵禦邪魔

五營之中,通常以中壇元帥為主,統領中營,與其他四營(東營、南營、西營、北營)元帥統領,統號稱五營元帥

淵源编辑

 
五營元帥令牌

五營信仰是道教以至於民間信仰的重要一環,台灣民間信仰中的神明結構,其創作模式一以傳統帝王君主制政體為範本, 自有一套分工精細、組織嚴密的神政體系。

最早是由玉皇大帝是掌理三界的最高統治者,下設文職與武職兩大官系;武職官系又分為「情治系統」和「軍事系統」兩支,前者如城隍組織,掌管三度空間的秩序維護,後者則包括天兵(36天罡或軍將)、地兵(72地煞)和五營神兵,專責擔負陰陽兩界的作戰防禦。如果說合稱為「神軍」的天兵、地兵是中央軍的話,那麼五營神兵就是地方的防衛部隊了。

五營神兵基本上由「孤魂野鬼」收編後訓練而成,神明負管理義務,若私下品德不佳,也是會受罰的。而這些神兵都還保有人的習性,故在出完任務後,廟宇會「犒軍」,每個月也會「犒軍」,跟我們當兵時每個月發薪水的意義是一樣的;而「收營」就是人類的放假[1]

這套五營神兵的信仰,最遲在漢代魏晉以前即已形成,並出現於文獻中:從有社開始,就逐漸有「五營」的概念,文獻中較早提到的是在漢晉之間的道經,這只是下限,因為「五營」的觀念一定是流傳很久之後才被記錄到書中的,因此可能在漢朝或更早就已形成。

臺灣因係移民社會,信仰沿襲原鄉中國大陸,自是承襲這套五營信仰於生活中;不過,後來也因地制宜,逐漸在地化,形成臺灣民間信仰的重要元素,尤以和王爺信仰城隍信仰與聚落(庄頭;自然村落)的結合,更突顯台灣五營信仰的本土化。

說法编辑

五營神將為何許神明、何種姓氏的說法相當多,以「東南西北中」為序,有「張蕭劉連李」、「龍朱白武李」、「溫康馬趙李」、「溫康王馬李」、「張康馬趙李」、「辛池蔣洪李」、「康趙白黑李」等說法。

絕大多數廟宇五營神將的中央主帥是「中壇元帥哪吒(哪吒,俗稱其姓李),李哪吒也同時是佛教道教的著名護法神

大多數廟宇採用「張蕭劉連李」的說法,一般說法認為居首的東營張將軍,即是法主真君張其清。南營將軍為輔天真君蕭其明(法主真君的結拜兄弟),又稱蕭法主。西營將軍劉其秀,北營將軍連其亮。此等神祇在世時,皆是著名的閭山派道士。臺灣的許多廟宇寫作:張其清(張基清)、蕭其明(蕭其靈、蕭其龍)、劉武秀、連宗宮(連忠宮),這是因為法壇多以口耳相傳,疏於文字,但傳說故事大致相同。

「五營旗」不但是內五營的主要象徵物,表示「五營兵馬在此」,同時也是法師或乩童調營遣將的作法信物,通常與「五寶」搭配使用。

部署 编辑

五營分為「內五營」和「外五營」,即是在五個方位布署的營陣,其設置有大有小、有廣有近。大者、廣者有以鄉間村落為單位,於村頭村尾之五方各設置一營;其次以宮廟為單位,在宮廟五方各設置一營;小者、近者為集中設置一處代表五營,於廟埕建有五營厝,也有在部份宮廟壇上安置五營旗。新營車站為全台灣唯一設有五營的車站[2]

型態编辑

台灣的五營最常以五營斗的形式呈現(內置青、紅、黑、白、黃五支子象徵五營,並設有五營將領之人偶造像,中置令牌代表主神)

  • 令牌:三角尖頂的長方木牌,上繪蟒龍圖或套上龍圖繡套,上書主神尊稱,有如王令,象徵主神,一般都插立於斗座之中央。
  • 五營旗:亦稱五方旗或營首旗,是依五營五色而設的三角旗幟,各旗皆載明該營的元帥之稱號、軍馬和兵員數目,通常依方位插於斗座四方。
  • 五營首:亦是依五營五色而設的小木偶頭像,一般都是人首鍼身,也有著布袋戲裝。其配置各廟不一,有四種齊備者,亦有兩種或三種安奉者,亦有單一種安奉者。[3]

 

另外也有單純使用神位神圖咒、令牌、小神像、木偶頭像等作為象徵的。


祭祀方式编辑

祭拜五營神稱作「犒軍」,所用的紙錢是「甲馬」(一種印有武士軍旗盔甲馬匹的紙錢)、「金白錢」(黃色白色長條狀),北臺灣或用「刈金」;南臺灣或用「九金」;如奉請哪吒元帥或另外四營元帥時,可以用一般奉祀神明的「壽金」等「四色金」祭拜。

在祭拜時,許多信徒除了糖果牲禮水果等普通供品以外,尚會供奉生的牧蔬菜(如生的蕃薯小黃瓜紅蘿蔔)等,以供神軍之戰食用。

相關條目编辑

參考資料编辑

  1. ^ 習俗百科/五營兵將很辛苦 初一十五要犒軍
  2. ^ 曾鴻儒、楊金城. 新營火車站區 竟有5座廟. 《自由時報》. 2009-04-05 [2017-01-15] (中文(台灣)‎). 
  3. ^ 五營將帥聖紀
  • 黃文博《臺灣民間信仰與儀式》