什叶派
什叶派(阿拉伯语:شيعة,Shīʿah,英語:Shia,/ˈʃiːə/;來自阿拉伯语شيعة علي(Shīʻatu ʻAlī,Shia-ne-Ali)的縮寫,原意為阿里的追隨者)又稱十葉派、阿里派、世襲派,是伊斯蘭教第二大教派,與遜尼派並稱為伊斯蘭教兩大主要教派[1][2][3][4]。什葉派源自先知穆罕默德的繼承爭議,爭端在於由誰來接續作為政治領導人帶領他所建立的穆斯林社群,什葉派認為穆罕默德的女婿阿里·本·阿比·塔利卜才是正統繼承人,拒絕承認阿里之前三位哈里發的合法統治地位[5][6]。
教派分裂導致什葉派發展出不同的法理和哲學思想,如懺悔無法守護殉教的侯賽因、伊瑪目教義、隱遁與歸來及法學家領導的概念。禮拜、節慶等習俗亦有細微的差異[7]。什葉派又認為穆罕默德的家人是絕對正確和潔白無瑕,相信他們是真主挑選的穆斯林領袖,因此什葉派穆斯林會祈願這些伊瑪目代為向真主說情[8][9]。
伊朗和伊拉克是什葉派穆斯林為主的國家,巴林和黎巴嫩也有不少什葉派穆斯林[10]。儘管兩派有和平共處甚至緊密合作的時候,但他們之間也不時爆發嚴重的暴力衝突[11]。在歷史上,什葉派屢受多數派的遜尼派打壓,因此往往以受害者的身份自居,例如什葉派革命領袖魯霍拉·穆薩維·霍梅尼表示什葉派代表受壓迫的民眾對抗壓迫者[12][13][14]。自伊拉克戰爭後,遜尼派國家憂慮什葉派有崛起的跡象,研究中東和伊斯蘭世界的學者瓦利·納斯爾認為「布什政府解放了伊拉克的什葉派多數,襄助什葉派強勢復興,將會在往後許多年顛覆兩派勢力的天秤」
語源编辑
什葉派的名字源自「什葉阿里」一詞,什葉在阿拉伯語裡的字面意思是「追隨者」,亦可解作「同黨」、「派別」[15][16][17]。阿里是指穆罕默德女婿阿里·本·阿比·塔利卜的簡稱,所以「什葉阿里」是指阿里的支持者、支持阿里的一派。這個詞語亦多次出現在《古蘭經》裡,例如在第28章提及先知穆薩(摩西)的故事提到他「發現了兩個人正在爭鬥,這個是屬於他的宗派,那個是屬於他的敵人」及第37章談論另一位先知努哈(挪亞)提到「他的宗派中,確有易卜拉欣(亞伯拉罕)」[18]。聖訓提及穆阿維葉一世支持者時亦採用了什葉一詞,可見該詞最初可於指稱不同人物的支持者,隨後才逐漸轉變成專指阿里支持者[19]。
支持阿里的蘇萊曼·伊本·蘇拉德在一封寫給阿里兒子侯賽因的信函裡用什葉一詞具體指向阿里的支持者。加上了定冠詞的什葉一詞用來指稱神學家阿布·哈特姆·艾哈邁德·伊本·哈姆丹·拉齊所形容的一些投身支持阿里或在先知時代親近阿里的人物,包括薩爾曼·法里西、阿布·達爾·吉法里、米格達德·伊本·阿斯瓦德、阿馬爾·伊本·亞西爾。神學家安薩里在他的著作《穆斯林的神學見解》(Maqālāt al-Islāmīyīn)形容什葉派是那些「支持阿里並把他的重要性置於先知的其他聖伴之前」。中世紀宗教史學家舍赫拉斯塔尼的定義較詳細,他把什葉派定義為「支持阿里並公開或私下認定他的伊瑪目和哈里發地位,並相信伊瑪目領導權的繼承限於阿里的後裔」[20]。
背景编辑
什葉派的核心人物阿里在麥加出生,他的父親阿布·塔利卜是巴努哈希姆部族的酋長。阿布·塔利卜把身為孤兒的穆罕默德視同己出。麥加在隨後發生飢荒,阿布·塔利卜把當年只有五歲的阿里交給堂哥穆罕默德照顧[21]。阿里在十歳時皈依伊斯蘭教,成為第一位男性穆斯林。穆罕默德在622年出走,遷往麥地那,史稱希吉拉,阿里亦隨同,並迎娶了他的女兒法蒂瑪[22]。由於穆罕默德沒有兒子在生,只有四位女兒,因此在他逝世後,一些穆斯林支持身為堂弟及女婿的阿里領導穆斯林社群[23][24]。
早年的史料形容阿里與先知的關係非常親密,在穆罕默德為了逃避迫害而出走遷往麥地那當晚,據稱阿里以身犯險,代替穆罕默德睡在他的床上掩人耳目[25]。有傳先知曾經向阿里表示如果自己不是最後一位先知,阿里也會是先知,又表示即使他不是先知,也是先知遺志的繼承人和後嗣。穆罕默德又在族人面前宣佈阿里是他的兄弟和繼承人,吩咐族人服從他[26]。
在生前,穆罕默德又在蓋迪爾胡木的演說提到阿里也是受真主所託的領導人,一些聖訓也提到此事,例如聖伴巴拉述說先知在當時高舉阿里的手,並向穆斯說稱「那些跟隨我、信服我的人們也要跟隨和信服阿里」。另一位聖伴扎伊德·伊本·艾爾蓋姆則敘述先知在那時把《古蘭經》和他的家眷交託給他們,並叮囑他們要謹慎看待。艾爾蓋姆的說法通過多方的轉述,什葉派和遜尼派皆認可它的真確性,後來的什葉派倚之為重要的依據立論支持阿里繼承穆罕默德的地位[27]。
形成和發展编辑
伊斯蘭教先知穆罕默德和穆斯林統合了阿拉伯各個部落,征服了阿拉伯的重地,信眾大幅增長,財富得到累積。穆罕默德在632年逝世,穆斯林社群未能就他的繼承人達成共識,並分成兩派:一派支持阿布·伯克爾及隨後繼承的歐麥爾和奧斯曼,另一派支持穆罕默德的堂弟及女婿阿里。支持阿里及其後裔的一派被稱為「阿里黨」,儘管阿里黨只是表達政治分歧,但他們逐漸發展成一個分離、獨立的教派[28]。
穆罕默德的繼承爭議编辑
由於真主已經啟示穆罕默德是最後一位先知,所以他的繼承人不會是先知,而是確保穆斯林團結的領導人。遜尼派認為先知沒有就繼承的事務留下任何正式的指示和言論,穆斯林社群的一些貴族最終推舉了穆罕默德的一位同伴阿布·伯克爾,冠以哈里發的頭銜。不過,什葉派認為真主授意阿里作為繼承人,先知亦在蓋迪爾胡木的演說有所揭示。阿里本人亦相信自己與先知的親密閞係、對伊斯蘭教的認識和功勞足以繼承穆罕默德,阿里的言論和信函亦顯示他認為只要先知的家屬仍然有人可以誦讀《古蘭經》、認識聖行和堅守信仰,他們便有權領導穆斯林社群。穆斯林當中亦有一些人認為阿里比其他人更有資格繼承穆罕默德[29]。
在穆罕默德逝世時,穆斯林社群主要由兩群人組成,其中一群是中部和北部的阿拉伯人,以古萊什部落為首,另一群則是阿拉伯南部的巴努奧斯、哈茲拉吉部落,他們聚居在雅特里布(麥地那),被稱為「輔士」,因為他們在穆罕默德傳教被迫害期間伸出援手,提供了容身之所。這兩位群組的社會、文化及宗教狀況都各不相同,南部的阿拉伯部落酋長世襲承繼,他們的文明較先進,宗教思想盛行。在皈依伊斯蘭教之前,他們崇拜圖騰,並設立祭師,祭師同樣是世襲承繼,因此他們支持由阿里世襲繼承哈里發[30][31][32]。
為求解決爭議,輔士與來自麥加的遷士在麥地那商議,最後推選了穆罕默德之妻阿伊莎的父親阿布·伯克爾領導穆斯林,但仍然有部分人不滿阿里未能掌權,這些阿里的支持者拒絕效忠阿布·伯克爾[33]。巴努哈希姆部族內外都有阿里的支持者,包括穆罕默德的堂弟伊本·阿巴斯、堂兄法德爾·伊本·阿巴斯、大伯哈里斯·伊本·阿卜杜·穆塔利布、來自阿拉伯東部部落的米格達德·伊本·阿斯瓦德、埃塞俄比亞人比拉勒、哈茲拉吉部落酋長賽義德·伊本·歐巴岱,他們被認為是首批什葉派穆斯林[34]。
四大哈里發编辑
隨後的穆斯林世界進入正統哈里發時期,由包括阿里在內的四位哈里發領導穆斯林社群,他們被視為真主在地上的代理人[35]。首三任哈里發都是來自古萊什部族,依次是阿布·伯克爾、歐麥爾·本·赫塔卜及奧斯曼·本·阿凡,最後一任是阿里。什葉派認為阿里理應在穆罕默德逝世後接任首位哈里發,哈里發理應由穆罕默德經女兒法蒂瑪與阿里的婚姻世襲傳承下去,因此他們指首三任哈里發裭奪了阿里的領導權,認定阿里是首位伊瑪目(穆斯林社群的正統宗教和政治領導人)[36][25]。
根據什葉派的說法,阿布·伯克爾及歐麥爾共謀奪取了穆斯林的領導權。他們指出伯克爾和歐麥爾密而不宣地召開會議商討繼承問題時,阿里及其他穆罕默德的親人在當時正在準備葬禮,會議只有少數穆斯林參加,不能代表整個穆斯林社群,但阿里最終接受了由阿布·伯克爾成為哈里發的結果[37]。儘管收錄了阿里言行的《辭章之道》記載阿里在得悉阿布·伯克爾成為哈里發後表示以他的資歷足以勝任,但他在任內的一些行為仍備受什葉派批評[38]。
阿布·伯克爾沒收了穆罕默德在法達克留給法蒂瑪的土地,認為先知沒有留下任何遺產給後人,但法蒂瑪援引《古蘭經》指有先例可循。什葉派認為如果阿布·伯克爾認可法蒂瑪的權利,他就或許要把哈里發還給阿里,因此他們認為沒收其資產是對先知一家的打壓[39]。
什葉派同樣認為繼任的歐麥爾篡奪了阿里應得的權力,並質疑他的誠信。他們相信穆罕默德在彌留之際曾經要求陪伴在側的人們拿來紙筆,他要寫下一些東西以免後人犯錯,但歐麥爾卻說病情拖垮了先知的精神,並指有《古蘭經》的指導已經足夠。什葉派理解為先知是要立下遺囑,確定阿里為繼承人,但歐麥爾加以阻撓暗算阿里[40]。
第三任哈里發奧斯曼是麥加人,出身自曾經迫害穆罕默德的家族,一些穆斯林質疑他的正統地位。奧斯曼又被指縱容腐敗及偏私,激發人們不滿。一群暴徒在656年襲擊奧斯曼在麥地那的住所,並殺害了他。有人質疑繼位的阿里涉案,因為阿里當時身處麥地那,而且又是奧斯曼的政敵[41]。奧斯曼被殺使兩派在政治上更加涇渭分明,支持奧斯曼一派認為阿里是罪魁禍首,應要把凶手繩之以法,阿里黨則指奧斯曼背叛了信仰,是罪有應得,支持阿里就任哈里發[42]。
阿里未能懲處殺害奧斯曼的凶手,引發奧斯曼一派的不滿,使穆斯林爆發了內戰。阿里無法擊敗統治敘利亞的穆阿維葉,轉而尋求和解,但反倒引發阿里黨內激進派的叛亂,他們被稱為哈瓦利吉派。哈瓦利吉派的伊本·穆爾賈姆刺殺了阿里[43]。
哈桑與侯賽因编辑
在阿里逝世後,什葉派寄望其子哈桑能繼承大業,但哈桑直至669年逝世之前都一直遠離政治。什葉派轉而以其弟侯賽因為馬首是瞻,促請他奪回哈里發。不久後,穆阿維葉去世,倭馬亞王朝由他的兒子耶齊德接管。什葉派認為時機已到,於是遣使到麥地那請求他到什葉派的大本營庫費領導他們對抗倭馬亞王朝[44]。
歐麥爾·伊本·賽義德奉伊拉克總督烏拜德·安拉·伊本·齊雅德之命伏擊侯賽因,在卡爾巴拉戰役殺死了他。什葉派視之為是一大悲劇,這是什葉派歷史裡一個決定性的事件,他們把侯賽因奉為殉道者,譴責歐麥爾、烏拜德及耶齊德,又相信卡爾巴拉將會是天國之地,先知和天使都會聚居在此[45]。
據說侯賽因早已預知了自己的死亡,但仍慷慨就義[46]。對什葉派而言,侯賽因的犧牲相當於耶穌之於基督教,突顯出他的獻身精神,代表了什葉派的理想和圖騰,伊瑪目的自我犧牲和面對暴政挺身而出追求正義成為了什葉派的信仰[47]。伊斯蘭教史學家海因茨·赫爾姆認為卡爾巴拉的慘劇是一次「大爆炸」,構建了什葉派的宇宙,成為他們的綱領[48]。學者賽義德·侯賽因·穆罕默德·賈法里(Sayyid Husayn Muhammad Ja'fari)亦提到此事的重大影響,稱「庫費的阿里支持者誠心請求侯賽因到來帶領他們,但他們卻無法在關鍵時刻與他站在一起,隨後意識到自己的無能和軟弱造成了慘劇。大感懊悔的他們自稱為『懺悔者』,務求要為侯賽因復仇,以死明志」[49]。
中世紀编辑
穆赫塔爾·塔卡菲在685年聲稱阿里倖存的兒子穆罕默德·伊本·哈納菲耶是馬赫迪(正統領導人),以他的名義起兵抵抗倭馬亞王朝。侯賽因的孫兒宰德·本·阿里亦在739起事,但均告失敗[50]。雖然如此,反對倭馬亞王朝的勢力仍然受到他們的影響,這股勢力的決心和實力越來越強大,並由穆罕默德的叔父阿拔斯·本·阿布德·穆塔利卜的直系後裔易卜拉欣掌控。宰德的餘黨逃到呼羅珊後亦與阿拔斯家族合作[51]。
易卜拉欣的釋奴阿布·穆斯林在740年代引發另一場叛亂,他稱要推翻倭馬亞王朝的哈里發,由先知家族的成員取而代之,因此贏得什葉派的支持[52]。呼羅珊的阿拔斯人身佩象徵馬赫迪的黑旗西進,並在750年徹底擊敗倭馬亞王朝,建立阿拔斯王朝[53]。在這段時期,什葉派開始出現不同的黨派,他們各自認為的伊瑪目順位次序都有所不同,也提出了各自的學說。擁戴的伊瑪目也不再局限在哈桑、侯賽因和哈納菲耶的後裔,而是延伸到哈希姆部落的其他分支,當時什葉派定義的聖裔還是相當廣泛,仍然基於古老的傳統部落思想[54]。
阿拔斯王朝旳統治者十分猜忌什葉派在政治上的威脅,他們擔憂第五代伊瑪目穆罕默德·巴基爾所稱的奉真主之命而挺身而出之人出自阿里的後裔之中。什葉派認為阿拔斯王朝治下的伊瑪目和他們的支持者遭到統治者的迫害,人身自由受到限制,行動受到監控。即使第九代伊瑪目穆罕默德·塔基·賈瓦德迎娶了哈里發馬蒙的女兒,但他不得不在與馬蒙一起在宮中生活[55]。
到8世紀末開始,阿拔斯王朝的中央集權受到削弱,各地統治者開始獨斷獨行。波斯什葉派穆斯林在945年趁虛而入奪取巴格達,迫使阿拔斯王朝承認白益王朝的管治權,直至1055年被阿拔斯王朝重新征服[56]。什葉派又在969年佔領了埃及,建立法蒂瑪王朝,挑戰阿拔斯王朝的宗教權威[57]。與此同時,什葉派已發展出它的法學派別和異於遜尼派的神學、法律和政治理論[58]。
什葉派原本拒絕採納格雅斯(推論)和伊智提哈德(法律詮釋)作為法理依據,以突顯他們與遜尼派的分野。可是,受到遜尼派的塞爾柱王朝在12世紀崛起及13世紀蒙古人入侵伊朗和伊拉克的影響,促使什葉派改革其裹足不前的法制,主張法律裁決可以基於《古蘭經》、聖訓及權威人士的法律詮釋而作出[59]。伊兒汗國奉行相對寬容的宗教政策,什葉派王朝得以在伊朗重建,當中以呼羅珊的薩爾巴達爾最重要,伊兒汗國可汗完者都也在13世紀皈依什葉派[60]。
薩非王朝编辑
蘇非主義詩人薩非·丁·阿爾達比勒在14世紀的伊朗創立薩法維耶教團。薩法維耶教團原本是遜尼派教團,但在15世紀卻開始支持什葉派,他們自稱為穆罕默德的直系後裔,得到當地土庫曼部族的大力支持。伊斯瑪儀一世在1501年自稱為沙阿,創立薩非王朝[61]。伊斯瑪儀一世隨即下令清真寺以什葉派的宣禮詞取代遜尼派,又要求臣民譴責遜尼派的首三位哈里發。被薩非王朝征服的民眾遭到屠殺和強迫改信什葉派,伊斯瑪儀一世又任用什葉派教士提倡什葉派教法,把伊朗變成以什葉派穆斯林為多數的地區[62]。
什葉派的思想和制度得以在這種情況下興起。什葉派烏蘇勒派法學家穆哈格奇·卡拉基(Al-Muhaqqiq al-Karaki)規劃了穆智台希德(伊斯蘭教法學者)的概念,把伊智提哈德(獨立詮釋和推論法律)的理念推行到極致。在塔赫瑪斯普一世的持續支持之下,這種宗教威權鞏固了什葉派教士在薩非王朝的地位。到17世紀末,烏蘇勒派法學家的權勢大到可以獨攬整個宗教階級,其中的穆罕默德-巴吉爾·馬傑萊西為神權統治打下了基礎,他的思想強調統治者在信奉「正確的宗教」和跟從穆智台希德指導的條件下有管治臣民的權威,穆智台希德有絕對權力確立什葉派的正統學說[63]。
在薩非王朝覆亡後,與烏蘇勒派對立的阿赫巴爾派抬頭,該派認為《古蘭經》與聖訓已足以解釋伊斯蘭教法,又指烏蘇勒派的論證和共識歪曲了伊瑪目所述的伊斯蘭教真諦,其中以18世紀學者優素福·巴赫拉尼(Yusuf al-Bahrani)為首。不過,烏蘇勒派很快便捲土重來,巴林成為少數阿赫巴爾派仍然有影響力的地區[64]。穆罕默德·巴吉爾·貝赫巴哈尼重振了烏蘇勒派的理性主義和伊智提哈德,重申論證與宗教啟示是可以共存,又認為穆斯林應追隨和仿效穆智台希德,使烏蘇勒派學說成為什葉派解讀法律的唯一法門和基石[65]。
近代编辑
遜尼派的阿富汗人在吉爾吉部落酋長的領導下於1722年攻佔薩非王朝首府伊斯法罕,廢黜沙阿侯賽因,實際上結束了薩非王朝在波斯的統治。來自突厥阿夫沙爾部落的納迪爾沙推翻了阿富汗人的統治,廢黜薩非王朝最後一位沙阿阿拔斯三世,建立阿夫沙爾王朝[66]。納迪爾沙試圖和解遜尼派與什葉派的紛爭,沒收了許多支持波斯什葉派教士的資產,令大量烏理瑪(伊斯蘭教學者)逃到伊拉克,什葉派的學術中心由伊朗轉移到伊拉克的卡爾巴拉和納傑夫。這些來自波斯的什葉派教士趁阿富汗的局勢不穩壯大,到19世紀中葉,他們在伊拉克控制了許多什葉派的慈善基金和伊斯蘭學校,在當地有很大的影響力,甚至可以與奧斯曼帝國和卡扎爾王朝政府打交道[67]。
來自北方突厥部落的阿迦·穆罕默德汗擊敗了阿夫沙爾王朝,自稱沙阿並建立卡扎爾王朝[68]。卡扎爾王朝治下的伊朗恢復了和平,此時的什葉派教士取得財政獨立,宗教稅項得以落入他們的手上,又能在階級統治之下具有組織力,壟斷了宗教事務。雖然什葉派亦受到蘇非主義及謝赫派、巴比教、巴哈伊信仰等異端宗教運動的挑戰,但未能破壞他們在波斯的壟斷地位,反而迫使什葉派發展出塔格利德的制度[69]。什葉派教士建立了這套制度,使最重要的教士成為權威核心,所設的「馬爾賈塔格利德」(Marja al-taqlid)一職意譯為「仿效的泉源」,便是由最資深的什葉派教士出任。這位職位的設立是什葉派教士權力架構的一個重要轉捩點,教士的社會和政治影響力得以擴展到社會上[70]。
現代编辑
卡扎爾王朝的波斯立憲革命掀起了什葉派不滿的浪潮。立憲革命的精神和內容從一開始便嚴重損害教士的影響力,立憲政府在成立伊始便採取行動,著手世俗化烏理瑪控制的機構組織[71]。什葉派內其實也有支持立憲革命的聲音,例如資深的穆智台希德穆罕默德·侯賽因·納伊尼在1909年發表了文章,試圖把什葉派的政治理論與立憲精神融合起來,他從理性論證和宗教兩個方面駁斥獨裁統治。不過,以法茲圖拉·努里為首的宗教勢力支持的立憲是以傳統的伊斯蘭教法為基礎,保留烏理瑪在教育、司法、財產上的特權[72]。
隨著國際局勢的發展,波斯什葉派教士開始與世俗勢力聯手反對歐洲殖民主義。到1940至1950年代,什葉派的政治思想設法解決共產主義、民族主義等問題,為什葉派開闢了新的道路[73]。巴列維王朝的改革可能削減了什葉派賴以維生的經費,沙阿穆罕默德-禮薩·巴列維的政策讓政府插手到什葉派獨攬的範圍,例如致力於鄉村教育的掃盲軍團。什葉派教士亦反對沙阿賦權予婦女,認為這些政策違反伊斯蘭教教義,最終引發了1979年的伊朗伊斯蘭革命,被認為體現了什葉派的激進化[74][75]。
伊朗的什葉派推翻了沙阿的統治,革命領袖魯霍拉·穆薩維·霍梅尼更試圖把革命輸出到全世界,尋求打破遜尼派在阿拉伯世界的壓倒性優勢[76][77]。受到伊朗革命的刺激,伊拉克什葉派在國外成立了伊拉克伊斯蘭革命最高委員會,尋求在伊拉克南部建立什葉派的自治區[78]。大阿亞圖拉阿里·西斯塔尼強調伊克、伊朗、黎巴嫩、巴基斯坦及阿富汗過百萬什葉派穆斯林的共同價值,倡議什葉派復興[79]。
在2003年伊拉克戰爭結束後,什葉派的地位持續上升,伊朗亦試圖建立和領導什葉派新月地帶聯盟,使遜尼派為主體的君主制國家內部的什葉派也開始尋求更多的權利[80]。中東兩派的態勢變化開始出現較多的討論,約旦國王阿卜杜拉二世擔憂從波斯灣至地中海會形成什葉派新月地帶,令整個地區成為伊朗的後花園。埃及總統穆罕默德·胡斯尼·穆巴拉克則稱「大部分什葉派穆斯林都效忠伊朗,而非他們所在的國家」,言論引發了爭議[81]。
此外,許多現代什葉派學者提倡現代化,例如米爾扎·里達·庫里·沙里亞特-桑格拉吉尋求現代化什葉派的思想,肅清多餘的內容,把信仰融入現代的發展[82]。穆罕默德·侯賽因·塔巴塔巴伊提倡理科,稱《古蘭經》有不少經文鼓勵人們以純理性的角度理解信仰[83]。穆赫辛·卡迪瓦爾對什葉派的政治學說法基赫的監護(教法學家治國)提出質疑,認為伊斯蘭國家的管治應基於民意,並稱「即使政府法令符合伊斯蘭教法,如果不被人民接受也會失去合法性」[84]。根據學者瓦利·納斯爾,什葉派現代主義者繼續捍衛阿里及其他伊瑪目,但尋求降低伊瑪目的重要性,在神學上則帶有遜尼派清教主義的特徵,主張從狹隘角度和字面意義上解讀伊斯蘭教典籍[85]。
穆圣的血脉编辑
根据伊斯兰的文献记载,穆罕默德有十三位妻子。第一位海迪彻最重要,为穆罕默德生育了四个女儿两个儿子。其它妻子在海迪彻去世后嫁给穆罕默德,其中仅Maria al-Qibtiyya(穆圣妻子的身份存争议)生育了一个儿子。三个儿子都早夭。四个女儿中较大的三个,作为穆圣亲生女儿的身份存争议(一些证据表明是养女),她们共生育了三个子女,两个男孩早夭,仅一个女孩(穆圣的大女儿所生)成年了,也嫁给了阿里。因此,穆圣血统较为明确的四女儿法蒂玛极为重要,她嫁给了穆圣的堂弟阿里,并有二儿二女成年,其中长子哈桑的后裔被尊称为“谢里夫”,次子侯赛因的后裔被尊为“赛义德”。
阿里的父亲艾布·塔里布和穆圣的父亲阿卜杜拉是同父同母的兄弟(穆圣其它的多个叔父不同母),因此两家极为密切:穆罕默德早年丧父,由阿里父亲抚养,而阿里由穆罕默德抚养。穆圣把四女儿法蒂玛嫁给阿里之后,隐晦地指定阿里为继承人(按什叶派说法)。法蒂玛生育了三个儿子,两个儿子成年,是穆圣仅有的两个外孙,后来都成为什叶派伊玛目。穆圣的外长孙哈桑曾就任第五位哈里发,被迫让位给伍麦叶王朝;外二孙侯赛因继任伊玛目,他反对伍麦叶王朝世袭并为之不屈献身,成为什叶派信仰的重要精神支柱;之后历任伊玛目都是侯赛因的直裔子孙。
下一任伊玛目是侯赛因的儿子阿里·宰因·阿比丁,是最后一位什叶派各个派别公认的伊玛目。宰因·阿比丁的母亲是波斯帝国的公主,因此之后历任伊玛目也都有波斯(现伊朗)血统,现在的伊朗是什叶派信仰的核心地区。
信仰學說编辑
什葉派的許多信仰和思想與遜尼派相同,真主的獨一性、先知的角色及死者復活都是兩派的共同信仰[86]。「萬物非主,唯有真主,穆罕默德是真主的使者」是伊斯蘭教劃一的信條,兩派穆斯林都認為真主對所有事物都是全知全能,祂是仁愛和善的神,深深關心祂的造物[87][88]。《古蘭經》把穆罕默德稱為「眾先知的封印」,所以什葉派也同意他是最後一位先知[89]。另外,所有穆斯林都相信死者會復生,並會根據生前的善惡接受審判[90]。
除此之外,什葉派還有兩個獨有的教派信條:相信真主主持正義和伊瑪目教義,並稱為「信仰五基」[91][92]。什葉派分支謝赫派創始人謝赫·艾哈邁德將之縮減成三個,只接納認主獨一、先知及伊瑪目教義的信條,又額外新增一項信條。根據這個信條,謝赫認為什葉派需要一位完美的什葉派信徒作為隱遁伊瑪目的代表領導社群[93]。
圣地编辑
有別於遜尼派的圣地麦加和麦地那,什叶派穆斯林的圣地有以下幾個:
- 纳杰夫,位于伊拉克,什葉派第一伊瑪目阿里·伊本·艾比·塔利卜葬于此地,该城也是2003年伊拉克戰爭主战场之一。
- 卡尔巴拉,位于伊拉克,穆罕默德的外孫侯赛因·本·阿里·本·阿比·塔利卜因殉难并埋葬于此。
- 马什哈德,位于伊朗,什叶派第八伊玛目阿里·里达埋葬于此。
派别编辑
什叶派信奉的伊玛目教义。伊玛目在阿拉伯语中原义是祈祷主持的意思。逊尼派中该词还是如此。在什叶派中,伊玛目是人类和真主之间的代表人,有特别神圣的意义。《古兰经》中的隐义,只有通过伊玛目的秘传,信众才能知其奥意。
按什叶派教义,伊玛目只能来自穆罕默德的家属后代。阿里、哈桑、侯赛因是全体什叶派共同信奉的最早三位伊玛目,之后有多少伊玛目各支派有不同意见。
当代什叶派内部分为十二伊玛目派、五伊玛目派(又名宰德派)、七伊玛目派、阿拉维派等分支。其中十二伊玛目派认定从阿里开始,总共有过十二位伊玛目,前十一名逝世后,第十二名伊玛目隐遁,将在世界末日之前重现。七伊玛目派又名伊斯玛仪派,以阿里的第六代后裔伊斯玛仪为宗,受新柏拉图主义影响,建立了复杂的宗教哲学体系。以上每一宗派之下还分成多个分支。此外德鲁兹派源自伊斯玛仪派。
一般來說,什葉派崇尚光榮的殉道,認為受苦是淨化心靈之道,在危難時刻可以採取強硬激烈的手段,包括聖戰。
部分什葉派當權者會直接或間接壓抑遜尼派及蘇非主義[94],如:伊朗、伊拉克和敘利亞。什葉派的武裝組織有真主黨、胡塞武裝組織等。受到什葉派政權壓抑的國內遜尼派[95]逐漸盛行針對什葉派的伊斯蘭恐怖主義派系,以自殺攻擊做為主要反擊手段,亦成為後來多數伊斯蘭恐怖主義多為遜尼派主因。
伊玛目世系编辑
阿布杜·穆塔里布 497-578 | |||||||||||||||||||||||||||||||
阿布·塔利布 539-619 | 阿布杜拉 553-570 | ||||||||||||||||||||||||||||||
先知 穆罕默德 571-632 | 赫迪彻 555-619 | ||||||||||||||||||||||||||||||
(1) 阿里 600-661 | 法蒂玛 605-632 | ||||||||||||||||||||||||||||||
(2) 哈桑 624-670 | (3) 侯赛因 626-680 | ||||||||||||||||||||||||||||||
法蒂玛·本·哈桑 | (4) 宰因·阿比丁 658/659-712 | 杰达·辛迪 | |||||||||||||||||||||||||||||
乌姆·法尔瓦 伯克尔的曾孙女 | (5) 巴基尔 676-733 | (5) 宰德 695-740 (宰德派) | |||||||||||||||||||||||||||||
哈米黛 | (6) 贾法尔·萨迪克 702-765 | 法蒂玛·侯赛因 | |||||||||||||||||||||||||||||
(7) 卡齐姆 745-799 | (7) 伊斯玛仪·本·贾法尔 719/722-760 (伊斯玛仪派) | ||||||||||||||||||||||||||||||
(8) 阿里·里达 765-817 | 穆罕默德·本·伊斯玛仪 740-813 (注1) | ||||||||||||||||||||||||||||||
(9) 贾瓦德 810-835 | |||||||||||||||||||||||||||||||
(10) 哈迪 827-868 | |||||||||||||||||||||||||||||||
(11) 哈桑·阿斯卡里 846-874 | |||||||||||||||||||||||||||||||
(12) 马赫迪 868-? | |||||||||||||||||||||||||||||||
注1:穆罕默德·本·伊斯玛仪被伊斯玛仪派的一个分支认定为隐遁伊玛目(马赫迪)[96]。
分布编辑
什葉派分布在个别国家非常集中,比如伊朗和伊拉克,佔其人口之多數。在这两个伊斯兰人口大国附近的阿塞拜疆人口多數是什叶派,巴林和黎巴嫩比例上也佔多數。在其他地區如巴基斯坦、印度、北非等地的什叶派則比例極低。
目前,伊朗、伊拉克、葉門北部和叙利亚(叙利亚的什叶派占17%,掌权的巴沙尔·阿萨德家族属于什叶派的分支阿拉维派)是由什叶派掌握政权的国家。
分布情形编辑
全世界什葉派比例
國家 | 主題 | 人口2009 (皮尤)[97][98] | 什葉派佔穆斯林比例 2009 (皮尤)[97][98] | 佔全部什葉派比例 2009 (皮尤)[97][98] | 註記 |
---|---|---|---|---|---|
伊朗 | 伊朗伊斯蘭教 | 66,000,000–70,000,000 | 90–95 | 37–40 | |
巴基斯坦 | 印度次大陸什葉派 | 17,000,000–26,000,000 | 10–15 | 10–15 | 2010年 estimate was that Shia made up about 10-15% of Pakistan's population.[99] |
印度 | 印度次大陸什葉派 | 16,000,000–24,000,000 | 10–15 | 9–14 | |
伊拉克 | 伊拉克什葉派 | 19,000,000–22,000,000 | 65–70 | 11–12 | |
葉門 | 葉門什葉派 | 8,000,000–10,000,000 | 35–40 | ~5 | |
土耳其 | Shi'a Islam in Turkey | 7,000,000–11,000,000 | 10–15 | 4–6 | |
亞塞拜然 | 亞塞拜然伊斯蘭教 | 5,000,000–7,000,000 | 65–75 | 3–4 | Azerbaijan is majority Shia. An estimate in 2004 assumed the Azerbaijan's population to be 65% Shia, while a 2013 estimate suggested 55% Shia. A 2012 work noted that in Azerbaijan, among believers of all faiths, 10% identified as Sunni, 30% identified as Shia, and the remainder of followers of Islam simply identified as Muslim.[100] |
阿富汗 | Shi'a Islam in Afghanistan | 3,000,000–4,000,000 | 10–15 | ~2 | A reliable census has not been taken in Afghanistan in decades, but about 20% of Afghan population is Shia, mostly among ethnic Tajik and Hazara minorities. |
敘利亞 | Islam in Syria | 3,000,000–4,000,000 | 15–20 | ~2 | |
沙烏地阿拉伯 | Shi'a Islam in Saudi Arabia | 2,000,000–4,000,000 | 10–15 | 1–2 | |
奈及利亞 | Shi'a Islam in Nigeria | <4,000,000< | <5 | <2 | Estimates range from as low as 2% of Nigeria's Muslim population to as high as 17% of Nigeria's Muslim population.[a] Some, but not all, Nigerian Shia are affiliated with the banned Islamic Movement in Nigeria, an Iranian-inspired Shia organization led by Ibrahim Zakzaky.[101] |
孟加拉 | Islam in Bangladesh | 40,000–50,000 | <1 | <1 | |
黎巴嫩 | Shi'a Islam in Lebanon | 1,000,000–2,000,000 | 45–55 | <1 | Estimated, no official census.[102] 50–55% |
坦尚尼亞 | Islam in Tanzania | <2,000,000 | <10 | <1 | |
科威特 | Shi'a Islam in Kuwait | 500,000–700,000 | 20–25 | <1 | Among Kuwait's estimated 1.4 million citizens, about 30% are Shia (including Ismaili and Ahmadi, whom the Kuwaiti government count as Shia). Among Kuwait's large expatriate community of 3.3 million noncitizens, about 64% are Muslim, and among expatriate Muslims, about 5% are Shia. |
德國 | Islam in Germany | 400,000–600,000 | 10–15 | <1 | |
巴林 | Islam in Bahrain | 400,000–500,000 | 65–70 | <1 | |
塔吉克 | Shi'a Islam in Tajikistan | ~400,000 | ~7 | ~1 | |
阿聯 | Islam in the United Arab Emirates | 300,000–400,000 | 10 | <1 | |
美國 | 美國伊斯蘭教 美國什葉派 |
200,000–400,000 | 10–15 | <1 | |
阿曼 | Islam in Oman | 100,000–300,000 | 5–10 | <1 | As of 2015, about 5% of Omanis are Shia (compared to about 50% Ibadi and 45% Sunni). |
英國 | 英國伊斯蘭教 | 100,000–300,000 | 10–15 | <1 | |
卡達 | 卡達伊斯蘭教 | ~100,000 | ~10 | <1 |
什叶派在中国编辑
中国穆斯林大多为逊尼派,但也有一部分什叶派信众。新疆帕米尔高原东部塔什库尔干地区的3万塔吉克族信仰什叶派的伊斯玛仪派。新疆莎车有数百名十二伊玛目派的突厥語穆斯林,自称是“克什米尔人”
但中国政府把他们劃為维吾尔族。此外,新疆西部的艾努人(人口3萬多)也信奉什葉派,艾努人的母語為艾努語(伊朗語系與突厥語系的混合語),他們屬於中國未識別的少數民族之一,但也被中國政府劃分為維吾爾族。
註釋编辑
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