卑南族卑南語Pinuyumayan ),音譯比努悠瑪漾埔努悠瑪雅恩卑南語Pinuyumayan、Punuyumayan,後者為南王部落專用),台灣漢人昔稱八社番闽南语Peh-siā-hoan),為台灣東部的原住民族群之一,族群分布在中央山脈以東,卑南溪以南的海岸地區,以及花東縱谷南方的高山地區,族群主要居住於台東縣台東市卑南鄉,偏向屬於母系社會,人口約一萬五千餘人。

卑南族
Pinuyumayan、Punuyumayan
南王普悠瑪除喪祭團祭
總人口
約15,562人(2024年6月)[1]
分佈地區
台東縣台東市卑南鄉
語言
卑南語中華民國國語
宗教信仰
卑南族神靈信仰基督宗教
相关族群

神話傳說

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人類始祖

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石生說

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從前,在Revuwa'an的海岸,湧現海浪泡沫,之後產生如塵土般的物質,最後再變成石頭。石頭裂開後出現一人形,雙上長有眼睛,且前後各有兩張。人形的右小腿中懷著胎兒,後生下一男一女,男孩名為Sokasokau,女孩名為Tavatav。兩成婚後在Ruvoahan生下石頭,後至Kavorongan(大武山)再生下石頭,在Revuwa'an生下的石頭生出名為Rarihin的女孩,在Kavorongan生下的石頭生出名為Vasakaran的男孩。Vasakaran與Rarihin生下名為Arongatai的男孩與名為Vayayon的女孩,後Arongatai與Vayayon再生下Ruviruvi與TaTa兩姊妹,後一名叫Sihasihau的阿美族男子招贅予Ruviruvi,成為知本部落的祖先[2]:52、53

竹生說

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創造女神奴努勞(Nunur)從大地中出生後,把一根竹子插在起源之地巴拿巴拿樣(Panapanayan,位於知本部落南方、今太麻里鄉三和村南迴公路旁的海岸地),而一對男女便分別從竹子的竹節中出生,分別叫做巴辜馬賴(Pagumalay/Pakomarai/Pakmalai)和芭谷穆莎(Pagumsir/Pskoshiselu/Pakoshiser/Pagumuser)[3][4][5]

現代研究

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現代研究認為,卑南族最早的祖先是從巴拿巴拿樣登陸、進入台東平原地區建立以母系社會為基礎的政治與軍事組織(部落),過著遊獵的生活,隨著人口越來越多,部落之間開始發生衝突,在這段過程中,位於北部平原區域的族人逐漸放棄了原本遊獵的生活方式,改以農耕或漁撈為主,並嚴格劃分勢力範圍,其中以巴沙拉阿特(Pasara'at)、巴拉哪都(Valangato/Palangato)、沙巴彥(Sapayan)組成了現今南王部落的前身:東東安.巴依灣部落(Tongtongan Paiwan),又隨著阿拉西斯氏族(Arasis)的加入而擴大,成為當地最大勢力(竹生系統)[5];南部靠近中央山脈的石生系統區域,各部落主要維持著打獵、火耕的生活,族人以部落為核心分散開來生活,其中以知本部落的前身:卡砦卡蘭部落(Kazekalan,位於現在知本部落後方山上)的勢力最大(石生系統[6]

分布

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卑南族服飾

卑南族主要分布在台東平原的台東市以及卑南鄉的十個聚落,分別為:

(由北往南)

Dandanaw 龍過脈部落(卑南鄉明峰村)

Ulivelivek 初鹿部落卑南鄉初鹿村)

Alripay 上賓朗部落(阿里擺,卑南鄉賓朗村)

Damalagaw 泰安部落(大巴六九卑南鄉泰安村)

Likavung 利嘉部落(呂家,卑南鄉利嘉村)

Kasavakan 建和部落(射馬干台東市建和里)

Katratripul 知本部落(卡大地布台東市知本里)

(由東到西)

Papulu 寶桑部落台東市寶桑里)

Puyuma 南王部落(普悠瑪,台東市南王里)

Pinaski 下賓朗部落(檳榔樹格,卑南鄉賓朗村)

社會

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卑南族的社會有兩個領導人物。一是男祭師(rahan)負責主持部落性的重要祭儀,一是領袖(ayawan),由村子裡領導能力強的人來擔任,負責部落裡重大事情的協調者,亦是人獵祭、爭戰的領導人物。

目前男祭師依然沿續傳統的職責,在部落裡受人敬重。領袖ayawan則因現代行政體系的介入在各村的職權消長也有所不同。以南王為例,里長雖有行政上的職權,但長老群依然非常受敬重。建和則頭目的領導地位居高不下。有些村落的年輕人有感於傳統文化的式微,近年來極力鼓吹延續傳統命脈的活動,呈現了年輕人拉著老人往前跑的現象。不管任何形式的演變,族中長老的生活體驗與傳統智慧依然是族人諮詢的對象與精神支柱。

  1. 婚姻上,男子以入贅女方家為原則。
  2. 氏族姓氏的繼承以女子為主。
  3. 財產的繼承是母傳女。
  4. 祭祀權的管理與責任也是由母親方面的女子來承續。

然而這樣的習俗也隨著時代的改變而有所調適。以結婚為例,目前大都是從夫居住的父系社會的婚姻法則。孩子們的姓氏也以父親的姓氏為主,有些家庭則一半從父姓一半從母姓。

住宅

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卑南族的傳統家屋

傳統卑南族人的本家除了生活起居的家屋(ruma')以外,亦包含家族祭祀與巫師作法的祖靈屋(karuma'an),以及家族小米祭祀的小米靈屋(ka'aliliyan)。卑南族人會在家中安置鎮宅護符(lu'em),以祈求住屋的安寧。卑南族人為每間屋子命名,而後在此屋舍出生的人,便以此屋為名。[7]

傳統上,卑南族的房屋是以竹子為主要建材:壁柱、牆壁、屋頂鋪面、小樑及床都以刺竹為主,其次是長枝竹家屋的主柱使用堅硬的櫸木,主樑使用輕又筆直的楓香檳榔,屋頂上方則以白茅覆蓋[7]

文化

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卑南族少年會所,是12-18歲之卑南族少年接受部落教育的地方
 
穿著正裝的卑南族青年
會所訓練

卑南族特有的斯巴達式學長制的會所訓練,卑南族男子成長的階段共有三個重要的過程:

  1. 少年期(ttakubakuban,takuvakuvan,cakuvakuvan):約在十二、三歲時,進入少年會所(ttakuban,takuvan),參加集體生活;接受打屁股(melangtti)、跑步(pabekas)、摔角(mareburubu)、膽量(waringettan)、刺猴(pangayangayaw)等嚴格的體能訓練,為的是要少年們各個成為體格強健、服從、守紀律又勇敢有禮貌的普悠瑪(普悠玛源自卑南语,原指卑南族部落大首领所在地,亦有集合团结的意思;英文名译为“Puyuma”,同时这也是卑南乡以及台东市南王部落的称呼。)的男人。
  2. 青少年期(myabetan,valisen):少年到了十七、八歲時,升為青少年(myabetan,valisen)入成人會所(palakuwan),任派服役級,參加各類成人活動和祭儀。擔任服侍長老、雜役、傳令等工作,強調刻苦耐勞、學習自動自發、服從命令的精神。
  3. 準青年期(kitubangsar):成年禮儀式(約二十歲),在大獵祭(mangayaw)舉行。凡通過考驗獲此殊榮的青年,才算成為卑南族真正的青年(paseket bangsaran)。青少年平時只能穿著一件短褲,而青年更只能用一件藍色短裙包裹下半身。
 
檳榔樹格社背袋
精湛的刺繡手藝:

以十字繡法最普遍,人形舞蹈紋是卑南族特有的圖案。

戴花環的普遍性:

雖然不是只有卑南族才戴花環,但形制的一致性及花環所代表的男子成年意義是其他族群所沒有的。

巫術的盛行:

早期卑南族的巫術十分盛行,其他族群的人都懼怕三分。巫術又分為白巫與黑巫,白巫替人治病,黑巫施咒害人。目前卑南八社尚有多位祭師。光是南王就有二十幾位男、女巫師,負責部落性的祭儀。或為族人祈福趨邪。甚至有一位巫師開業服務,為人占卜、趨邪,解答人生疑惑,當然,服務的對象不僅止於卑南人,連漢人也前去卜問。

祭典

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卑南族的武器

由於時代的變遷與地理位置的差異,卑南八社的祭典呈現了不同的風貌。

  • 知本里(Katratipulr):最重視七月中旬的收穫祭,為期三~七天。著名的勇士舞遊街祈福是其特色。一九三三年恢復年祭(一月一日)中的除喪活動,並重建會所制度。1996年恢復猴祭,目前致力於會所制度的重建,尤其偏重於青少年的成長及訓練。
  • 南王里(puyuma):
  1. 小米收穫祭(mulaliyaban):在七月中舉行,在海邊往蘭嶼的方向遙祭帶小米種籽到人間的二位先人,會後並在部落的會所舉辦摔角活動。
  2. 年祭(從十二月二十四日起至元月二日止):是卑南社對少年年祭、大獵祭的一系列活動的總稱,著名內容有:
    1. 青少年驅邪活動:部落的小孩赤裸上身,臉上塗抹炭灰,手拿芭蕉葉至各家戶驅除不淨,迎接新的一年來臨。
    2. 少年年祭(mangamangayaw):舉辦時間在mangayaw之前。藉著刺猴培養少年的膽識及殺敵的氣概,由於動物保育猴子由草猴代替。猴祭意義演變成讓現代的青少年認識族群歷史與文化的一個媒介。
    3. 大獵祭(mangayaw):原意為年度狩獵、巡視領域,可長達數月,目前縮短為數日,由長老主導在野地紮營打獵。大獵祭回來的當天,族人前立凱旋門,全部落婦女小孩盛裝列隊歡迎,並為長老們戴上花環,吟唱傳統古老的史詩(bayrayray)、聚餐等一連串的活動。
    4. 聯合年祭:(年祭後不定期舉行)由十個部落輪流舉辦表演及競賽,是觀摩卑南八社文化的最好時機。
  • 建和里(Kasavakan):以七月中的小米收穫祭(kemaderunan)及十二月底的年祭('amiyan)為主。其中年祭搭建的巨型鞦韆是此部落之特色,在卑南八社中只有建和村與初鹿村保有此項技術,但各別有著不同的技術工法與意義。
  • 初鹿村(Ulivelivek):以七月的收穫祭及十二月底的年祭較受重視。其中收穫祭的盪鞦韆活動是一大特色。
  • 賓朗村(Pinaski):以三月八日婦女除草完工的傳統節日最具特色,顯現了賓朗村婦女團隊組織的嚴謹。七月小米收穫祭,十二月底的猴祭、年祭亦是主要祭典之一。
  • 利嘉村(Likavung):以十二月底的年祭為主,其中的除喪祭最為完整。目前致力於重建部落階級制度及傳統歌舞。
  • 泰安村(Tamarakaw):以十二月底的大獵祭為主。
  • 寶桑村(Papulu):以十二月底的大獵祭為主。

統計

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卑南族男子服飾
縣市別卑南族人口 (2000年)[8]
縣市 卑南族人口 總人口 比率
臺東縣 5,993 204,919 2.92%
臺北縣 739 3,722,082 0.02%
桃園縣 529 1,808,833 0.03%
臺北市 315 2,624,257 0.01%
花蓮縣 306 327,064 0.09%
高雄市 267 1,493,806 0.02%
臺中縣 217 1,510,480 0.01%
高雄縣 210 1,262,969 0.02%
屏東縣 185 872,902 0.02%
臺中市 124 989,047 0.01%
宜蘭縣 122 444,950 0.03%
彰化縣 104 1,255,332 0.01%
臺南縣 83 1,120,394 0.01%
新竹縣 68 451,316 0.02%
苗栗縣 57 534,366 0.01%
臺南市 51 725,985 0.01%
嘉義縣 41 552,749 0.01%
南投縣 41 487,398 0.01%
雲林縣 37 705,440 0.01%
基隆市 31 387,504 0.01%
金門縣 25 56,275 0.04%
澎湖縣 22 83,214 0.03%
新竹市 19 395,746 0.00%
嘉義市 10 266,126 0.00%
連江縣 10 17,775 0.06%
總計 9,606 22,300,929 0.04%
鄉鎮市區別卑南族人口 (2000年)[8]
鄉鎮市區 卑南族人口 總人口 比率
臺東縣臺東市 3,396 98,276 3.46%
臺東縣卑南鄉 2,303 19,331 11.91%
臺北縣新莊市 105 387,014 0.03%

参考文献

编辑
  1. ^ "卑南族"[1] ,中華民國原住民族委員會,2024年7月31日查閱.
  2. ^ 田哲益(達西烏拉彎·畢馬). 《卑南族神話與傳說》. 晨星出版有限公司. 2003. ISBN 9574554775. 
  3. ^ 臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會. 番族慣習調查報告書第二卷阿美族、卑南族. 中央研究院民族所. 2003-10-01 [2021-06-08]. ISBN 9789576717352. (原始内容存档于2021-01-28). 
  4. ^ 林豪勳 / 陳光榮. 卑南族神話故事集錦. 臺東縣政府文化局. 1994-06-01 [2021-02-08]. (原始内容存档于2020-03-17). 
  5. ^ 5.0 5.1 宋龍生. 台灣原住民史-卑南族史篇. 國史館台灣文獻館. 1998-12-01 [2021-02-08]. ISBN 9789570231434. (原始内容存档于2020-07-10). 
  6. ^ 卑南族族群歷史. 臺灣原住民族資訊資源網. 
  7. ^ 7.0 7.1 「傳統卑南族人的家」,臺東市卑南文化公園內看板。
  8. ^ 8.0 8.1 行政院主計處編. 中華民國89年臺閩地區戶口及住宅普查報告. 臺北市: 行政院主計處. 2002. 

延伸閱讀

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  • 孫大川 總策劃(2016年). 《台灣原住民的神話與傳說1卑南族:神秘的月形石柱》(台北:新自然主義).

外部連結

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歌謠

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参见

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