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台灣地基主信仰

(重定向自臺灣地基主信仰

臺灣地基主信仰是臺灣祭拜地基主(民間偶爾寫為地祇主地居主[1])的民間信仰,又稱地主神地主公地靈公厝宅公等,是住宅、房舍的守護靈,是一種民間信仰。多在除夕清明節中元節重陽節節慶設置香案,以菜餚、紙錢祭拜地基主。有許多人在作牙祭拜土地神、或者祭灶神時,一併祭拜地基主。但地基主並不是灶神,亦不等同土地神(或稱土地公福德正神),目前普遍認為管轄範圍境主(或稱「統境王」、「統境公」,市鎮或廟宇轄區的守護神,類似城隍)大於土地神土地神又大於地基主

地基主信仰在臺灣的普遍性極高,不只自用住宅會祭拜地基主,許多公司行號,甚至公家機關也往往會加以祭拜。逢年過節也會祭拜地基主,例如端午節,台灣其實不會祭拜屈原而是地基主。許多臺灣人,遷居搬家時也會祭拜新宅、舊宅的地基主:與舊宅地基主話別是感謝其辛勞;與新宅地基主溝通則希望其保祐。根據多方考察,福建也有祭拜地主神的習俗(稱為地主),與台灣祭拜地基主的習俗類似,同為客家人閩南人分布的台灣地區,承襲了這類的信仰習慣,因此在台灣有沿襲這種習慣的大多是說閩南話的漢人後代。除此之外,佛教裡本身並沒有地基祖的信仰。

信仰起源编辑

現時地基主信仰起源及意涵說法不一,概列說法如下。

一般亡靈說编辑

在之前居住在此地,不幸過世而無人奉祀的孤魂,則成為地基主,保護此地。而住戶一般都會加以敬奉香火,以求住宅之安寧,此說為日本學者鈴木清一郎提出之後,廣被接受,最為風行。[2][3]因此現代民間流傳是原先住在這個房子的人,其祖先牌位遷走了,但是依附在牌位的鬼魂還停留在這房屋內,無人祭祀;或者之前在這片土地上生活,卻無嗣而亡,因而成為住宅的「守護靈」。

平埔族原住民祖靈說编辑

也有說法是源自於臺灣原住民平埔族葬禮文化,平埔族有祭祖的傳統,並有將死者埋葬在床底下或住家附近的習俗,因此平埔族人認為祖靈不只能庇佑族人宗親,亦是土地的保護神。

臺灣清治時期之初,水師提督施琅發布的渡臺禁令,規定「男子不准攜眷,業經渡臺者,亦不得招致」,故相當多數閩南籍祖籍泉州漳州)男子,與臺灣的平埔原住民女子結婚或者入贅。而平埔族大致上為母系社會,女子是主要的財產繼承者,故此閩南人往往取得了平埔族的土地,為了對平埔族的先人表示敬意而加以祭祀,稱為地基主[4]

或謂地基主原為平埔族人的祭祀神之一,平埔族古時祭祀地基主,往後漢化的平埔族人弔慰亡魂,並且混入中國的道教習俗,與灶神信仰、土地神信仰開始混雜變形,認為地基主是土地神的部下。[5]

中國大陸福建一帶及現屬中華民國政府澎湖金門也祭拜地基之神的信仰,而該地素無平埔族原住民存在。可參見下說「地神說」,「冥界土地所有權的代表神」。[6]

室內葬编辑

臺灣部分遺址有室內葬。部分原住民族有實行,日治時期禁止,但日本繩文人亦曾有實行。

地神說编辑

是類似於土地神的道教神祇,是土地原本的神祇,或說是冥界土地所有權的代表神,與地脈之神龍神土地龍神有關。客家族群有所謂「山管人丁,水管財」的講法,不拜地基主,而拜掌管家中人丁的土地龍神。閩南族群則以冥間的地權之神武夷王作為地基主祭祀。

屋神說编辑

禮記·郊特牲》「家主中霤,國主社」亦稱中霤神,相對國之社神供奉,屬於房屋之神。

武夷君說编辑

中國有「買地券」的信仰,固度二仙傳說(與建築挖地的土體或岩體的地基之神有關)在閩越之地加入越人原信仰武夷君(初作武夷,地祇之一)[7],再回傳整個中華大地。[8]

南投縣的地基主廟神像,即與湖南長沙馬王堆漢墓出土的《太一避兵圖》武夷君相同。另蒿里老翁俑也與地基主信仰有關。亦有說地基主(地腳)應為固度二仙,閩客族群拜的則是地祇中的山神龍神(五祀家神)或是山神武夷君。若作五祀家神則神格小於土地公,若作武夷山神則神格大於統境尊王城隍

他說编辑

儀式编辑

古時编辑

日治時期臺灣的有些地方,因為皇民化運動、家庭「正廳改善運動」,家堂五神、家祀五神甚至祖先牌位都被請出客廳,信仰較堅定的先民於是偷偷祭拜,無論選在何處祭祀,皆對準正廳神龕的位置。

泉州人一般在正廳祭祀地基主,有時就用椅條(長板凳,多為餐椅)當供桌;漳州人一般會在廚房陽台後門偏僻之處奉祀地基主,且會用矮桌子甚至板凳當作供桌,而不似一般神桌香案之高大。客家族群則祭祀土地龍神,地點不一,有人說是房主在正廳,租客在廚房、陽台或後門。

時機编辑

一般臺灣漢人常會在除夕上元節清明節端午節中元節中秋節重陽節冬至等,與舊曆每月初二、十六作牙祭拜土地神時(或者初一、十五),加以祭拜,上午、下午不拘,下午為佳,但一般必須在日落前拜完。

供品编辑

供品大致上應該有菜餚米飯水果米酒冥鏹等;一般來說多半會以數個碗分盛菜飯祭之,稱作「五味碗」。臺灣傳說地基主喜食雞腿[9],故除了茹素人家,必以雞腿奉祀。也有說法是雞腿為本省人認為雞的最美味部位,故以雞腿祭祀,以表虔誠。但因應現代社會習慣,祭拜地基主的供品往往變成了便當速食零食等,而雞腿也常變為歐美炸雞

紙錢编辑

 
刈金,北臺灣民眾祭拜地基主所用的紙錢
 
九金,南臺灣民眾祭拜地基主所用的紙錢
 
銀紙,臺灣民眾祭拜地基主所用的紙錢,不分臺灣南北

關於所用紙錢北臺灣民眾用刈金金紙)、大銀小銀等呈敬[10]南臺灣民眾則多以九金銀紙蓮花金蓮花銀等紙錢獻祭。另有人會加上金白錢經衣。至於為何會普遍使用銀紙、經衣,是因為民間將地基主歸類為陰鬼,與孤魂「好兄弟」同類,因此才會焚燒專供祖先、亡魂使用的銀紙,及可以提供孤魂陰鬼整理儀容的經衣,來表達敬意。[11]

拜法编辑

以一碗盛白米作為香爐,點燃三炷線香,插香後,待香長度燒過一半,即向其禱告「煩請地基主移駕,到金爐領用財帛」(如有準備「經衣」,則必須先燒),開始燒紙錢。紙錢燒好之後,擲茭杯(如無茭杯則以兩個硬幣代替,一正一反即為同意,稱為聖杯允杯)詢問地基主「祭典是否圓滿,可否撤收供品?」如果不行,則應該稍待一下,再擲杯。實在等到無可奈何,則向地基主表示「下次祭拜會增加供品或紙錢,請地基主恩賜允杯」,擲出聖杯之後即可撤收供品。

也有人會在祭拜地基主之時,一併祭拜附近好兄弟[12](臺灣人對孤苦無依亡靈的敬稱),則召請神明時,稱「奉請地基主、好兄弟降臨,享用供品...」,並要在香爐上插六炷[13][14]臺灣的綜藝天王豬哥亮,深深了解臺灣民間信仰,曾作過道士,他在錄影前總是率領工作人員們拜拜,一次擺三桌,分別是拜舞臺神(或土地公)、地基主、好兄弟。[15][16]

參見编辑

參考資料编辑

  1. ^ 周政賢《臺灣民間地基主信仰之研究》
  2. ^ 鈴木清一郎《臺灣舊慣冠婚葬祭與年中行事》
  3. ^ 曾景來《臺灣宗教與迷信陋習》
  4. ^ 簡炯仁《臺灣人拜地基主》
  5. ^ 《臺灣民間信仰小百科》,劉還月著,臺原出版社,ISBN:957926158X
  6. ^ 金門官澳楊氏家廟的奠安磚契:「……陰陽二路,物各有主。立陰陽契字人武夷山王有地基一所,在福建省金門縣浯洲嶼十七都陽田保官澳鄉達山堂。東至青龍嶺,西至白虎巖,南至朱雀塔,北至玄武池,上至蒼天,下至冥地,六至界明。」
  7. ^ 包括土地神、社稷神、山岳、河海、五祀神
  8. ^ 宋紹興十九年(1149)「買地券」:「維紹興十九年歲次己□ 十月二十三日 戊寅,大宋國管內泉州府晉江縣晉江鄉臨江裡,故助教郭三郎、太孺聶十五娘,於本縣本鄉鸞歌裡上得辛兗山,來龍乾亥入路,兗仙□穴□,甲卯向,發□水,折艮癸,歸艮甲,長流甲,分九萬九千九百九十貫,就地主封侯明王邊買地一穴,當得張堅固、李庭度、地下武夷王同共給,與故亡人郭助教及本孺女葬永古為祖。東至青龍,西至白虎,南至朱雀,北至玄武,上至青天,下至黃泉。應地下諸神惡鬼,不得妄亂侵佔。太上老君急急如律令,陰陽事□□□(符箓,抄略)。」
  9. ^ 周政賢《臺灣民間地基主信仰之研究》
  10. ^ 李秀娥。《祀天祭地》
  11. ^ 周政賢《臺灣民間地基主信仰之研究》
  12. ^ 道教神祇地基主. [2014-03-25]. (原始内容存档于2014-03-25). 
  13. ^ 地基主(地基尊神)[永久失效連結]
  14. ^ 張益《臺灣民間祭典禮儀》
  15. ^ 豬哥亮喊話想孫 豬手抱不住劉真
  16. ^ 豬哥亮復出新歌當先鋒鄭重拜神討彩頭