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台灣道教

(重定向自臺灣道教
台灣常見的道教符籙

台灣道教信仰人口以及影響力相當深遠,因此中華民國為亞洲區道教最興盛的國家之一。

起源编辑

 
普渡法會科儀

道教,廣義地說,就是以“道”教化眾生,在中國古代,諸子百家都將自己的理論和方法稱之為“道”,儒家、墨家、道家、陰陽家等,都曾自命或稱作為“道教”。狹義地說,道教是以“道”為最高信仰,奉老子為教主,尊奉《道德經》為主要經典,並相信人們可以通過修煉達到長生成仙的一種宗教。道教是在中國古代宗教信仰基礎上,沿襲仙道和黃老道的而延伸得道教觀念和修持方法而形成于東漢實為昧於史實,道教是中國本土宗教,是中華文化的重要组成部分。

道教從五大分支编辑

 
普渡法會科儀
  1. 符籙派:主要修養為飛符演法、齋醮祈禳、治病除煞 ,以濟人度鬼為目的。
  2. 經典派:主要修養為研考經籍典奧、推究哲理玄學,以窮研道理為目的。
  3. 丹鼎派:主要修養為習靜服氣、修養攝生、性命雙修,以超凡入聖、出神入化為目的。
  4. 積善派:主要修養為積功累德、布善行仁,以安己利人為目的。
  5. 占驗派:主要修養為推研五行術數、占卜星相識緯,以趨吉避凶為目的。

台灣道教神明编辑

台灣道教廟宇常見祀奉神明如:

三清道祖瑤池金母(王母娘娘)張天師媽祖關聖帝君三官大帝玉皇大帝

台灣道教從60年初至今编辑

日治時期末期,採皇民化政策而壓抑道教。但台灣道教仍蓬勃發展。台灣道教從傳入以來就承襲閩南文化的道教特性,到現代仍保有此特色。

台灣道教現有正規宗派組織编辑

台灣歷史悠久的本土道派:正一宗、太一宗

台灣道教總廟编辑

台灣道教小法派別組織编辑

台灣道教誦經組織编辑

清微派、禪和派、全真派 ,靈寶派

台灣早期道教會組織编辑

依申請年份長久排列

道士编辑

臺灣道教的本土道士主要教務一則度生,一則度死。所謂度死,乃是俗稱做功德的喪葬拔度齋事科儀。度生法事又可分為祈福與驅邪,前者有建醮、謝平安、做三獻等社群法事,而驅邪則指安胎、起土押煞、補運制解等常民法事。道士又因派別或是地域不同而有不同稱呼,通常臺灣話通稱道士為師公,若再依教派或是地域細分,紅頭師公(紅頭道士)只專門度生,烏頭師公(黑頭道士)專門度生與度死。然而,紅黑頭的區分僅在部分地區有此度生、度死之區分,並非絕對。不論紅黑頭,臺灣道士多可追溯其源頭自福建與廣東一帶,多屬正一派傳衍。雖然臺灣本地道派豐富,各道派各有所長,但其所本之科儀內容皆可源自唐宋甚至魏晉時期的傳統。以往,因祖籍與習俗不同而每個道派有其區域優勢,但是近年因為交通發達以及網路傳播迅速,各教派發展已經不再受地域限制。

臺灣道教近年以教團組織工會,稱為道士職業工會,是從事道教教務的法師與道士所成立,為保障神職人員社勞工福利,並辦理一些職業訓練課程。

建醮吉事科儀: 發表(或玉壇發表)、啟請祝聖、獻供、演拜經懺、分燈、宿啟、朝科、進表、入醮降帝、施放水燈、普施孤幽、謝壇圓滿等等。基本上臺灣流行醮事科儀從一朝始,至一朝宿啟、二朝、二朝宿啟、三朝、五朝或以上,最多曾做至四十九朝之羅天大醮。建醮還會依目的不同而增列不同科儀,如慶祝廟宇落成之慶成醮、祈求平安之清醮、禳災之水火醮、普度孤魂的普度醮、禳瘟災而有王醮、也有依拜斗法會而成的禮斗醮甚至是慶祝神明聖誕之生日醮,十分多元。 拔度齋事科儀:發表,啟請,引魂,度人經(上中下),普施,赦罪水懺(上中下),藥懺,開城,放赦,沐浴,解願,路關,擔經,過橋,入厝,化庫,謝壇圓滿。此為最基本之拔度齋事,另可增加其他科儀,最多可做至三朝黃籙大齋。

信仰人口编辑

中華民國內政部提供資料顯示,台澎金馬地區現有包含玉帝廟、媽祖廟、玄帝廟、太子元帥廟、王爺廟等等種類的宮廟共8000間以上,利用民房設立之中型道壇約在10000間左右無數,傳教人員28,000餘人,信眾在8,000,000以上(佔全臺灣人口三分之一以上),但此數字部份與佛教有重疊情形。[1]

學術研究编辑

研究台灣道教的學者有:李豐楙

參考資料编辑

外部連結编辑