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菩薩,即菩提薩埵巴利語बोधिसत्त转写:bodhisatta梵語बोधिसत्त्व转写:bodhisattva)之略稱,過去曾譯作菩提索多冒地薩怛縛、或扶薩。Bodhi(菩提)意為「覺悟」,satto或sattva意為「有情」,譯成漢語的意思為註定走向覺悟的有情眾生。

上座部佛教巴利三藏記載釋迦牟尼佛稱「自己前世被燃燈佛授記未來成佛後到最後一世成佛前」是菩薩,菩薩直至最後一世成佛前,是沒覺悟沒證得道、果、涅槃[1]的「凡夫」[2],還沒成佛的菩薩尚未斷除貪瞋癡[3]不是佛教聖者,菩薩要到成佛的時候才會斷除貪瞋癡。

菩薩在大乘義理中通常分為五十二位階,其中的登地菩薩已經斷煩惱結,具有了自在生死、救度眾生的能力,因此稱為大菩薩梵語bodhisattva mahāsattva),全稱菩提薩埵摩訶薩埵,簡稱菩薩摩訶薩摩訶薩。一些早已成佛,而示現菩薩身的“倒駕慈航”聖者,也稱之為摩訶薩。

此外,受到佛教傳入的影響,在中国民间信仰中,也常泛称非佛教的神明为菩薩。

上座部佛教南傳菩薩道编辑

根據上座部佛教教義,佛沒有說「每一個眾生都必須追求成佛」,辟支佛阿羅漢弟子已經斷除貪、瞋、癡走到了佛教的最終目的——涅槃辟支佛阿羅漢弟子的解脫煩惱沒有差別[4]辟支佛阿羅漢弟子沒必要成說過辟支佛阿羅漢弟子已經「永無來生」[5]究竟解脫,因此辟支佛阿羅漢弟子死後會進入無餘涅槃界不會繼續輪迴在來生成。上座部佛教的佛弟子可以自由選擇自己想成為或成為辟支佛或成為阿羅漢弟子[6]

 
這尊中亞雕像刻畫了做菩薩時的悉達多·喬達摩釋迦牟尼)。

上座部佛教南傳菩薩道认为只有修行到發出至上願(abhinīhāra)、生起大善心(mahākusala-citt' uppāda),而被佛陀授記確信未來會證得佛果,才能獲得菩薩的稱號[7]。菩萨是在佛法失传之後,在未来成佛、重新开启正法之教的修行者。菩萨的主要修行内容就是十波罗密,經由修習四念處七覺分,斷五蓋煩惱而得阿耨多羅三藐三菩提[8]。此外,上座部佛教定義的菩薩包括了一切發願在未来成为聲聞聖弟子的修行者,即聲聞菩薩。一切发愿在未来成为辟支佛的修行者,即辟支菩薩。以及一切发愿在未来成为佛陀者。

  • 聲聞菩薩必須發願成為佛的聲聞聖弟子,經由聽聞佛法修四念處如實覺知五蘊的剎那生滅[9]及無常、苦、無我[10]然後證悟四道、四果、涅槃,四個道智會按照次第斷除对三界的所有貪愛,最後會脱离三界轮回,成為無漏的阿羅漢弟子。
  • 辟支菩薩必須必須發願成為獨覺,累積十波羅蜜修行最少兩大阿僧祇加上十萬大才能成為辟支佛[11],辟支菩薩在最後一世成辟支佛前修四念處最多只會證得第十一觀智行捨智不會覺悟不會證得四道、四果、涅槃,辟支菩薩在最後一世無佛教時代會自修四念處如實覺知五蘊的剎那生滅[9]及無常、苦、無我[10]然後無師自悟自證四道、四果、涅槃成為辟支佛
  • 菩薩必須必須發願成為佛,累積十波羅蜜修行,修行修到被佛授記未來成佛才能稱為菩薩,菩薩必須累積十波羅蜜修行最少四大阿僧祇加上十萬大才能成為佛[12]。菩薩在最後一世成佛前修四念處最多只會證得第十一觀智行捨智不會覺悟不會證得四道、四果、涅槃[1],菩薩在最後一世無佛教時代會自修四念處如實覺知五蘊的剎那生滅[9]及無常、苦、無我[10],然後無師自悟自證四道、四果、涅槃成為[13]。由於成為佛所需要修行時間比較長,成為佛的阿羅漢弟子所需要修行時間比較短,大多數上座部佛教佛弟子選擇想要成為佛的阿羅漢弟子不想成佛,只有少數上座部佛教佛弟子選擇想要未來成佛。

上座部佛教教義說明菩薩直至最後一世成佛前,是沒覺悟沒證得道、果、涅槃的「凡夫」[1],菩薩尚未斷除煩惱不是佛教聖者。所有的菩薩最後一世都是在兜率天死後投生到人間,以人身無師自悟成佛,而非在天界或人間之外的其它地方成佛[14]

北傳大乘佛教觀點的菩薩编辑

 
北齐时期的三菩萨石造像。

大乘佛教認為(根据《华严经》等经典),從初發心(初信位的菩薩)直到圓滿成,歷經三大阿僧祇劫,總共有五十二個階位,即菩薩五十二位。菩薩是佛的脅侍,每位佛有兩位等覺菩薩作為脅侍:西方極樂世界阿彌陀佛有兩位脅侍菩薩觀世音菩薩大勢至菩薩西方三聖);現在娑婆世界釋迦牟尼佛的脅侍為觀音菩薩地藏菩薩娑婆三聖);華嚴世界釋迦牟尼佛的脅侍為文殊菩薩普賢菩薩華嚴三聖);東方琉璃光世界藥師佛的脅侍為日光普照菩薩月光普照菩薩東方三聖)。佛菩薩的任務是將所有輪迴中的眾生解脫於苦難、輪迴之中。

大乘佛教佛经称某些菩萨在远古已成佛,如观世音菩萨过去佛号正法明如来,他們以大慈悲心,为度众生示現菩薩形象,倒駕慈航重入世間教化救度。

大乘佛教四菩薩编辑

四尊菩薩的組合,意義因宗派或依據經典而異。

大乘佛教四大菩薩编辑

四大菩薩一般指:

大乘佛教八大菩薩编辑

關於八大菩薩有多種說法。彌勒觀音文殊普賢地藏虛空藏金剛手除蓋障等大菩薩,通常造像多依此而為。或有加入大勢至無盡意寶檀華藥王藥上等大菩薩者。

大乘佛教二十五菩萨编辑

 
阿弥陀佛和二十五菩萨

二十五菩薩出自《十往生阿彌陀佛國經》。

大乘佛教菩薩分類编辑

菩薩有三:

一果地菩薩。已經證得佛果,為了引度眾生,應化為菩薩身者;如觀世音、地藏王、彌勒。

二因地菩薩。因地菩薩者,依修行而得菩薩果位者。

三願地菩薩。願地菩薩者,謂發願願行菩薩道者。

金剛經——若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。前面菩薩指願地菩薩(即正在修菩薩行,但還未修成菩薩果位者),後面菩薩指因地菩薩(已經修到菩薩果位者)。

大乘佛教菩薩階位编辑

 
麦积山石窟的菩萨像

菩薩五十二階位编辑

大乘佛菩提道的修行總共有五十二個菩薩的階位:

  • 十信位:信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、迴向心、護法心、戒心、願心
  • 十住位:發心住、治地住、修行住、生貴住、具足方便住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌定住
  • 十行位:歡喜行、饒益行、無違逆行、無屈撓行、無癡亂行、善現行、無著行、難得行、善法行、真實行
  • 十迴向位:教護眾生相迴向、不壞迴向、等一切諸佛迴向、至一切處迴向、無盡功德藏迴向、入一切善根迴向、等隨順一切眾生迴向、真如迴向、無縛無著解脱迴向、入法界無量迴向
  • 十地
  • 等覺位
  • 妙覺位
初地的菩薩 - 歡喜地

斷除了身見結、戒禁取結、疑結,不再有執著恐怖、顛倒、夢想。不憂慮生活,不懼怕死亡,不怨人毀謗。進入初地的菩薩,等於生到諸佛如來的家中去了。助人為本,以布施為樂,能紹隆佛種,能弘法度生,因為分證了佛陀的法身,相應了菩提,歡喜踴躍,所以叫歡喜地。

二地的菩薩 - 離垢地

自己修行十善,也勸人勤修十善,不再誤犯微細的戒律,遠離垢染,獲得三業清淨,能夠廣行慈悲,饒益有情,所以叫離垢地。

三地的菩薩 - 發光地

勤求佛法,受持佛法,能忍一切外境,不再動心,精修定學,得慈悲喜捨的四無量定,不再為貪瞋愚痴闇蔽,聖格昇華,像光明一樣,驅散了一切暗冥,所以叫做發光地。

四地的菩薩 - 燄慧地

精進修習三十七道品,除了我執、法執,見解上沒有愚痴,思想上也無謬誤,不生愛染,不起瞋怒,智慧的光像火燄一樣的熾盛,照亮了佛道,所以叫做燄慧地。

五地的菩薩 - 難勝地

不但修滿了禪定,而且更證悟真實的諦理,離諸戲論,證悟空有不二,不住生死,不住涅槃,這是極難到達的階位,所以叫做難勝地。

六地的菩薩 - 現前地

圓滿了般若智慧,經常安住在滅盡定中,不起有漏心識分別,照見緣起性空,徹悟諸法自性,可說真實的佛法已現前,所以稱現前地。

七地的菩薩 - 遠行地

安住在滅盡定中,出定入定,隨念自由,不用功而能行諸佛法,度眾生而有無限方便,遠大的目標,即將到達,所以叫做遠行地。

八地的菩薩 - 不動地

功德任運增進,願惱不再現行,不為名利所動和境風所誘,只有大願度生,所以叫做不動地。

九地的菩薩 - 善慧地

無相無功用行,自證的固然無功用行,為他說法,也不待功用,以自然而然的清淨法力,守護佛法寶藏,以純善的智慧開示眾生,所以叫做善慧地。

十地的菩薩 - 法雲地

是真正的法王子了。所謂補處菩薩,就要成佛了。有大慈悲,大神通,那福德智慧的雲朵,嚴密護身,可以發為電光,震大雷音,降大法雨,伏諸魔外,終成佛道。

註釋编辑

  1. ^ 1.0 1.1 1.2 明昆尊者《南傳菩薩道》:然而,作為菩薩所修習的第四個波羅蜜的智慧,應該只是包括了道果智與一切知智之前的智慧。在此並沒有關係到菩薩在最後一世所證悟的智慧。在直到最後一世之前,菩薩所修的智慧波羅蜜只是到達觀智的行捨智的第一部份。後面部份的行捨智將會直接導向道智。所以在最後一世之前菩薩不會嘗試去跨越第一部份,因為若他如此做,他就會證悟道果而成為聖者,以及證入涅槃。這樣他就不能成佛。因此我們應注意到菩薩所修的智慧波羅蜜只到行捨智的第一部份而已。
  2. ^ 明昆尊者《南傳菩薩道》:無記唯作心只是阿羅漢才有的,因此跟還是凡夫菩薩無關。
  3. ^ 漢傳佛教出曜經》:爾時世尊告諸比丘:「昔我未成佛道時,興三不善念欲念恚念害念。」問曰:「爾時菩薩云何生欲念恚念害念耶?」答曰:「菩薩苦行六年勤勞,從苦起退,自還念昔日所更,追憶本時歌笑伎樂作倡,由是便生欲想。復聞調達竊自興意,欲奪宮人婇女,爾時便生恚想。二垢和同,於中便生害想。復次菩薩從苦行起,難陀、難陀波羅二女,以蘇麻油塗菩薩身,諸女天身極自柔軟狀如天女,於彼便生欲想愛想。時菩薩便作是念:『設彼五人給使我,不捨吾去者,何由使此女以油塗吾身?』爾時菩薩便興恚想亦興害想,二垢和同於中便生害想。爾時菩薩復生是念:『我今已生欲想,自損亦損他人,二事俱損。自損者,諸善功德盡捨而去,是謂自損。云何損他人?若食他信施,衣被飯食床臥具病瘦醫藥,不能消化,遂增塵勞不獲果實眾德有闕,是謂損他也。取要言之,二垢和同者便生害想。是時,菩薩厭患二事,求滅不善想,以忍之力降魔勞怨,永棄亂想不生惡念,速成道果。』」
  4. ^ 漢傳佛教中阿含經》:若如來、無所著、等正覺解脫,及慧解脫、阿羅訶解脫,此三解脫無有差別亦無勝如
  5. ^ 漢傳佛教中阿含經》:漏盡阿羅訶比丘已知滅盡,拔其根本,永無來生
  6. ^ 明昆長老《南傳菩薩道》:菩提(bodhi,覺悟)是指四個道智(maggañāṇa)。一切知智(sabbaññutañāṇa)可以有或沒有跟它一同生起。
    菩提有三種:
    (1) 三藐三菩提或正等正覺(sammāsambodhi):此菩提是四道智連同一切知智。在此,正等正覺者沒有依靠導師,而是自己證得徹知四聖諦的四個道智。除了能斷除內心的煩惱之外,它也能斷除過去世的習氣(vāsanā)。一切知是明瞭一切值得了解之事。
    (2) 辟支菩提(paccekabodhi):此菩提是指無師自通地證得徹知四聖諦的四個道智。
    (3) 聲聞菩提或弟子菩提(sāvakabodhi):此菩提是指必需依靠導師(佛陀)的幫助才能證得徹知四聖諦的四個道智。
    有很強烈的善欲想要證得三藐三菩提者是為三藐三菩薩(sammāsambodhisatta),即「未來圓滿佛」。有很強烈的善欲想要證得辟支菩提者是為辟支菩薩(pacceka-bodhisatta),即「未來辟支佛」。有很強烈善欲想要證得弟子菩提者是為聲聞菩薩(sāvaka-bodhisatta),即「未來弟子」。
  7. ^ 明昆長老. 《南傳菩薩道》. 在他還未具備八條件時,他在許多佛面前所發的願主要是在內心裡,而且是不具足的,因此,那時他還不能夠成為菩薩......至上願是由於省察佛陀的不可思議之素質,以及對一切眾生的大悲心而生起的大善心。這大善心有特殊的能力,可以激使他圓滿波羅蜜、奉獻自己的生命與肢體來修捨離及善行以培育種種美德。當該大善心在菩薩的心中生起的那一刻,他已經踏上了朝向一切知智之道。由於他已肯定會證得佛果,從這一刻起他獲得了菩薩的稱號。 
  8. ^ 雜阿含經》(四九八):佛告舍利弗:「如是,如是。舍利弗!過去、未來、今現在佛悉斷五蓋惱心,慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者,住四念處,修七覺分,得阿耨多羅三藐三菩提。」
  9. ^ 9.0 9.1 9.2 雜阿含經》(四九):佛告阿難:「善哉!善哉!應如是答。所以者何?色是生滅法,受、想、行、識是生滅法。知色是生滅法者,名為知色;知受、想、行、識是生滅法者,名為知識。」
  10. ^ 10.0 10.1 10.2 雜阿含經》(九):爾時,世尊告諸比丘:「色無常,無常即苦,苦即非我,非我者亦非我所。如是觀者,名真實正觀。如是受、想、行、識無常,無常即苦,苦即非我,非我者亦非我所。如是觀者,名真實觀。」「聖弟子!如是觀者,厭於色,厭受、想、行、識,厭故不樂,不樂故得解脫。解脫者真實智生:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  11. ^ 明昆尊者《南傳菩薩道》:辟支菩薩(未來辟支佛)必須修習波羅蜜長達兩阿僧祇與十萬大劫。如果他們修習波羅蜜的時期少過兩個阿僧祇與十萬大劫,他們是不可能成為辟支佛的。
  12. ^ 明昆尊者《南傳菩薩道》:在這部經的註釋中也有解釋為何佛陀的出世是非常稀有的。單只說到十波羅蜜中的佈施波羅蜜,我們是不可能只修了一次,或兩次,或十次,或二十次,或五十次,或一百次,或一千次,或十萬次,或一千萬次,或十億次,或一千億次,或十萬億次就可成佛的。同樣地,我們是不可能只修了一天,或兩天,或十天,或二十天,或五十天,或一百天,或一千天,或十萬天,或十億天,或一個月,或兩個月,或十萬億個月,或一年,或兩年,或十萬億,或一個大劫,或兩個大劫,或十萬億個大劫,或一阿僧祇大劫,或兩阿僧祇大劫,或三阿僧祇大劫就可成佛。(其他的波羅蜜,即持戒、出離、智慧、精進、忍辱、真實、決意、慈與捨也是同樣的情形。)事實上最短的期限是四阿僧祇與十萬大劫。只有在這麼久的時間裡,非常恭敬、熱誠、認真、透徹與毫無間斷地圓滿諸波羅蜜之後才能成佛。這就是為什麼佛陀的出世是非常稀有的原因。這部經的疏鈔也強調只有至少修習諸波羅蜜四阿僧祇與十萬大劫之後才能成佛。除此之外,是沒有其他方法的。這是為何佛陀的出世是非常稀有的。
  13. ^ 馬哈希尊者《毗婆舍那講記》:菩薩觀見三界內外一切法之生、滅,藉此修習毗婆舍那。所以佛陀說:菩薩觀五取蘊生滅,依序引發諸毗婆舍那智,接著,先以「預流道」,證知涅槃。其後,他以同樣的方式修習毗婆舍那,並藉由「一來道」證知涅槃。再者,他又繼續修習毗婆舍那,再依「不還道」證知涅槃。然後,他又繼續修毗婆舍那,以稱為「漏盡智」的「阿羅漢道」證知涅槃,成為具備「一切知智」的佛陀。
  14. ^ 《增壹阿含經》:佛世尊皆出人間。非由天而得也。

参考资料编辑

维基文库中相关的原始文献: