夢境論證
夢境論證（英語：Dream argument）是一種由夢境的虛幻性質出發而針對現實提出的一種假設，認為既然夢境中的事物都是虛假的，然而夢中的感官卻對它們深信不疑，那麼人們就應當有理由懷疑清醒狀態下的現實世界，是否也如夢境一般只是虛幻。
簡述 編輯
人在做夢時往往不會察覺到自己正在做夢。甚至有時候，夢裏包含着另一層夢，當人們意識到自己做夢並從中醒來，事實上他們仍處於夢中。這些事實引發了哲學家的思考，他們好奇，是否有某種方法可用於確信自己的清醒狀態，以排除自己處於一場永久夢境中的可能。
在西方哲學中，這個問題最初受到柏拉圖、亞里士多德以及學院懷疑主義的關注。[1] 最出名的哲學論證來自勒內·笛卡爾的《第一哲學沉思錄》，在這部作品裏，夢境論證被應用於笛卡爾對知識確定性的論證之中。
夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也，與女皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。
——莊子《齊物論》12
（翻譯：夢中飲酒作樂的人，醒來之後或許痛哭流涕；夢中哭泣的人，醒來後或許歡快的出門狩獵。人在夢中不知自己是在做夢。或許還會在夢中占卜，詢問夢的凶吉，醒後方知是在做夢。將來某日，清醒降臨在眾人之中，那時人們才從這場巨大的夢裏醒來。但現時愚蠢的人啊，他們自以為清醒，以為自己知曉所有。他們所謂君主、牧人，好像一切都固定不變。但我說就如孔夫子也如你們一樣，是處在夢中。我說你們在做夢，我也在做夢。上面這些言語可稱為十足的奇特與怪異。萬世之後，假若有朝遇上一位聖人，他或許理解其中的意涵，對他而言這些言語就如日常一般平凡。）
夢境論證被收錄在瑜伽行唯識學派哲學家世親的《唯色二十論》中。
在大乘佛教和藏傳佛教中，夢境論證也有重要的地位。一些佛教思想學派（例如大圓滿）認為人們所感知的現實並非真實。正如南開諾布仁波切所說：對真實感官而言，我們在人生中所見的一切都如一場大夢...[2] 在這句話中，"所見"並非僅指代視覺刺激，而是包含一切感受，包括聲音、氣味、味道和觸感，以及心靈中的感知對象。
模擬現實 編輯
對夢境的感知促使人們爭論，現實是否也是一場幻覺。心靈會誤以為想像出來的世界為"真實"，那這就說明的確存在某種對現實的模擬可以騙過心靈，並且這種模擬發生的十分頻繁，正如人們每晚都會做夢。[4]
認為現實並非夢境的人必須承認，心靈——至少是處於睡眠狀態中的心靈——並不可靠，它無法分辨現實與虛幻。[5]
批評 編輯
約翰·洛克和托馬斯·霍布斯曾分別嘗試反駁笛卡爾的夢境論證。洛克認為，人在夢境中無法體驗疼痛。但最近幾十年的科學研究反駁了洛克的說法，它們指出人在夢境中能夠體驗到疼痛，只不過很少發生。[6] 哲學家本·斯普林格特認為，洛克或許會這麼反駁相關的科學研究結論：現實中踏進火坑與夢中踏進火坑的痛苦必定不同。霍布斯提出，人在夢中易受荒謬事件影響，但清醒時不是這樣的。[7]
許多當代哲學家嘗試在細節層面反駁這種夢境懷疑主義。[8] 歐內斯特·索薩於2007年針對這個話題撰寫了專著，在這本作品中，他提出了一種關於夢境的新理論，並注意到這種理論能引發一種新的懷疑主義，他隨後對這個懷疑論進行了反駁。在《一種美德認識論（A Virtue Epistemology）》中，索薩寫道，"我們在夢中並不真的相信某事；我們只是假裝相信。"[9] Jonathan Ichikawa (2008) 和 Nathan Ballantyne & Ian Evans (2010) 批評了索薩的說法，Ichikawa 論證說，既然我們同時也無法確信清醒狀態下的自己是真的相信，而不是想像自己相信現實種的事物，那麼我們也就無法確信自己到底是清醒還是在做夢。
諾曼·馬爾科姆在其作品《做夢》中詳細闡述了維特根斯坦有關夢境的疑問：談論夢境的人"是在夢中真實的看到了這些圖像，還是說只在他們醒來後的回憶中呈現如此"，這是否重要？馬爾科姆認為，"我現在睡着了"是個無意義的表達，因為夢不能在醒時存在，所以夢境敘述總是一種過去時，因此由夢境衍生出的懷疑主義源於"混淆了歷史的過去時態與夢境的過去時態"。在書中"我知道我醒着嗎？"一章中，馬爾科姆認為我們不必說"我知道我現在是醒着的"，因為一個人否認自己醒着是荒謬的。
夢境假設也被用於構思一些其它的哲學概念，例如傑羅姆·J·瓦爾伯格的個人視野：假如一切都是一場夢，那麼這個世界內部會是什麼樣的？
另見 編輯
參考 編輯
- Ballantyne, Nathan; Evans, Ian. Sosa's Dream (PDF). Philosophical Studies. 2010, 148 (2): 249–252 [2022-06-30]. S2CID 11833056. doi:10.1007/s11098-008-9309-y. （原始內容 (PDF)存檔於2021-11-26）.
- Ichikawa, Jonathan. Skepticism and the Imagination Model of Dreaming. The Philosophical Quarterly. 2008, 58 (232): 519–527. doi:10.1111/j.1467-9213.2007.546.x.
- Sosa, Ernest. A Virtue Epistemology: Apt Belief and Reflective Knowledge. New York: Oxford University Press. 2007. ISBN 978-0-19-929702-3.
- Stone, Jim. Dreaming and Certainty. Philosophical Studies. 1984, 45 (3): 353–368. S2CID 170975067. doi:10.1007/BF00355443.
- Malcolm, N. (1959) Dreaming London: Routledge & Kegan Paul, 2nd Impression 1962.
引用 編輯
- ^ 愛比克泰德，《語錄》卷一，第五章，第六節
- ^ Chögyal Namkhai Norbu Dream Yoga And The Practice Of Natural Light Edited and introduced by Michael Katz, Snow Lion Publications, Ithaca, NY, ISBN 1-55939-007-7, pp. 42, 46, 48, 96, 105.
- ^ René Descartes, Meditations on First Philosophy （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）.
- ^ Anolli, Luigi. From Communication to Presence: Cognition, Emotions, and Culture Towards the Ultimate Communicative Experience : Festschrift in Honor of Luigi Anolli. IOS Press. 2006 [2022-06-30]. ISBN 978-1-58603-662-1. （原始內容存檔於2022-04-21） （英語）.
- ^ Mazzoni, Giuliana A. L.; Loftus, Elizabeth F. When Dreams Become Reality. Consciousness and Cognition. 1996-12-01, 5 (4) [2022-06-30]. ISSN 1053-8100. doi:10.1006/ccog.1996.0027. （原始內容存檔於2018-12-23） （英語）.
- ^ Knoth, Inga Sophia; Schredl, Michael. Physical pain, mental pain and malaise in dreams. International Journal of Dream Research. 2011-05-23 [2022-06-30]. ISSN 1866-7953. doi:10.11588/ijodr.2011.1.9074. （原始內容存檔於2021-10-26） （英語）.
- ^ Dreaming, Philosophy of | Internet Encyclopedia of Philosophy. [2022-06-30]. （原始內容存檔於2022-05-27） （美國英語）.
- ^ Stone, Jim. Dreaming and certainty. Philosophical Studies. 1984-05-01, 45 (3). ISSN 1573-0883. doi:10.1007/BF00355443 （英語）.
- ^ Sosa, Ernest (2007). A Virtue Epistemology: Apt Belief and Reflective Knowledge. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-929702-3.