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苏黎世大教堂入口顶部的浮雕,上书:“在这间教堂里,开始了慈运理的改教运动。”

香腸事件(Affair of the Sausages)(1522年)是引發蘇黎世宗教改革的事件。瑞士蘇黎世大教堂的牧師慈運理公開宣講,支持在大齋期間食用香腸,從而引領了這個事件。慈運理在名爲《論食物的選擇與自由》(Von Erkiesen und Freiheit der Speisen)的講道中爲這一行動作出辯護,基於馬丁·路德的“唯獨聖經”教義,他主張“基督徒有是否禁食的自由,因爲聖經並未禁止在齋期吃肉。”

歷史编辑

 
燻肉腸

慈運理是蘇黎世的一位牧師,他畢生致力於馬丁·路德宗教改革思想。他同瑞士國教機構的首次分歧發生在1522年大齋期間,當時由該市印刷商克里斯托夫·弗羅紹爾家吃香腸時他也在場。

根據威廉·罗斯科·埃斯泰普(William Roscoe Estep),慈運理早在事件發生前就已持守自己的信念。1522年3月,他被邀請參加弗羅紹爾組織的香腸晚餐,受弗羅紹爾招待的不但有他手下的工人,也有不少要人與神職人員。他後來宣稱,自己的工人因印製《保羅書信》而筋疲力盡。因爲大齋期間禁止吃肉,這一事件造成公開的抗議,導致弗羅紹爾被逮捕。

里歐·尤德(Leo Jud)、克劳斯·霍廷格(Klaus Hottinger)和洛伦茨·霍赫呂蒂內(Lorenz Hochrütiner)等人都參與了這個有計劃的挑釁行動,他們後來因瑞士宗教改革而声名狼藉。弗羅紹爾自己從1525年起印刷蘇黎世版聖經[1] 这顿饭包括瑞士狂欢节油炸甜脆饼(Fasnachtskiechli)和一些片存放了一年多的酸味硬燻腸。雖然慈運理本人沒有吃香腸,但他立刻爲針對弗羅紹爾的異端指控進行辯護。在名爲《論食物的選擇與自由》的講道中,慈運理主張禁食應完全出於自願,而非強制。根據邁克爾·里维斯(Michael Reeves),慈運理在提出改教立場,即大齋該由個人決定,而非像當時天主教會所規定的那樣作爲教會紀律。

不久後,巴塞爾也出現了出於同樣目的,但更加豪華的燒乳豬大餐。[2][3]

不過,蘇黎世的香腸事件被看爲對基督徒自由的表達,對瑞士而言,其重要性相當似於馬丁·路德的《九十五條論綱》對德意志宗教改革的意義。[4][5]

影響编辑

在聽說這一控訴後,康斯坦茨主教胡戈·馮·霍亨兰登贝格(Hugo von Hohenlandenberg)因慈運理的講道深感震驚,於是呼籲發佈命令禁止在瑞士宣講任何宗教改革的教義。然而損害已經造成,慈運理後來成爲瑞士新教一位極其受歡迎、受尊重的人物。慈運理曾感染黑死病,恢復健康後,他起草了一份《六十七條論綱》(類似馬丁·路德的《九十五條論綱》),譴責了多條天主教會存在已久的信條。

文化编辑

該事件成爲2016年愛德華·拉殊顿(Edward Rushton)的康塔塔《Geist und Wurst》的主題。

参看编辑

参考来源编辑

  1. ^ Gottfried W. Locher: Die Zwinglische Reformation im Rahmen der europäischen Kirchengeschichte.
  2. ^ Die Reformation als Einschnitt und Aufbruch, Geschichte der Universität Basel
  3. ^ R. Wackernagel, "Spanferkelessen" in "Das Jahrzehnt der Reformation", 11.
  4. ^ Dorothea Meyer-Liedholz, Nicole Lang, Rahel Voirol-Sturzenegger, Christian Metzenthin, Monika Widmer Hodel: Wir glauben in Vielfalt; Theologischer Verlag Zürich (Swiss schoolbook), Wurstessen für die Freiheit (eating sausage for freedom) p.201, 2011
  5. ^ Martin Honecker: Wege evangelischer Ethik: Positionen und Kontexte; Saint-Paul, 2002, p. 185