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西港香是由西港玉勅慶安宮主辦的「香醮合一」宗教活動[1]:218[2]:32,又稱「西港仔刈香」、「西港仔香」[1]:224。該活動是在每逢丑、辰、未、戌年的農曆四月舉行,但確切的日期則依神明指示,也就是所謂的「定期不定日」[1]:250

西港刈香
中華民國 中華民國臺灣)文化資產
八份姑媽宮下馬碑.jpg
八份姑媽宮新刻的下馬碑與西港刈香發源地紀念碑
登錄名稱 西港刈香
其他名稱 西港香
登錄等級 國定重要無形文化活動資產
市定民俗及有關文物
登錄類別 信仰
登錄公告日期 2009年2月17日
2008年6月27日
舉辦時間 農曆丑、辰、未、戌年四月
詳細登錄資料

而起源可追溯到由八份姑媽宮舉辦的請水遶境活動,早期僅有到西港八份下宅仔「十八欉榕凹湖」處請水繞境[3]:187。後來因曾文溪大水導致該廟香火沒落,改由西港慶安宮接手主辦,到了道光廿七年(1847年)慶安宮重修落成後始有王醮[3]:188[2]:28。咸豐六年(1856年)起,改到鹿耳門媽祖廟請水[3]:188。鹿耳門媽祖廟毀於洪水後,改到鹿耳門溪請水[3]:188。昭和十五年(1940年),慶安宮將請水地點改為土城保安宮(今正統鹿耳門聖母廟),並請土城媽祖回西港鑑醮看熱鬧,直到民國47年(1958年)同時邀請北港朝天宮媽祖,導致發生主壇之爭,雙方因而斷香[3]:189。民國53年(1964年)起,西港香改到顯宮鹿耳門天后宮「請媽祖」[2]:46。該活動原本只是西港仔堡一帶的宗教活動,後來發展成跨區域的大型活動[1]:224

沿革编辑

依照黃文博的分法,將西港香的演變過程分成七個階段[1]:224[2]:36。分別是「姑媽宮請水時期」、「慶安宮曾文溪請水時期」、「慶安宮香醮請水時期」、「慶安宮媽祖宮請水時期」、「慶安宮往鹿耳門請水時期」、「慶安宮往土城仔(正統鹿耳門聖母廟)請媽祖時期」、「慶安宮往天后宮(鹿耳門天后宮)請水時期」,而前兩個階段是屬於傳說階段[1]:224、225[2]:36。又有說法認為西港香的起源是道光廿七年(1847年),因有王船[註 1]漂到南海埔(今西港區南海里),後來因慶安宮重修而決定在該年建醮[1]:224[4]:294、301

而西港香的香境規模最初只有十三庄,後來逐漸增加[1]:226。1988年已有「78村鄉」[註 2],1991年增加到「90村鄉」,後來又變成「96村鄉」[2]:46

姑媽宮時期编辑

西港香的起源,據說是在乾隆四十九年(1794年)時,有姑媽宮陳姓居民在曾文溪「十八欉榕凹湖仔」處發現一艘王船,之後居民將王船迎回,並進行遶境活動,之後更決定每三年舉行一次[1]:226[2]:36[5]:8。這次遶境也就是首次的西港香甲辰科[2]:32,參與聚落含姑媽宮在內共有13個[註 3][1]:226[2]:36[5]:8。而姑媽宮所迎回的王船,據傳是安定區蘇厝長興宮所流放[1]:226[2]:36[5]:8。此時期的活動主要是遶境合前往發現王船的「十八欉榕凹湖仔」請水而已[2]:36

而在首科之後,請水遶境的規模逐漸變大,先是增加成24個聚落[註 4],再增加到36個聚落[註 5][1]:226[2]:38。然而道光三年(1823年)七月曾文溪大水,重創八份姑媽宮一帶,該廟的「下馬樟牌」被沖走,香火也因災中落,無力負擔儀式[1]:226[2]:38。最後各庄代表擲筊請求神示後,同意由西港慶安宮接辦請水遶境,於是此後該儀式便由慶安宮主辦[1]:226[2]:38

而雖然八份姑媽宮不再是主辦廟宇,但在西港刈香中仍有一定地位[2]:40。從民國83年(1994年)甲戌香科起,八份姑媽宮有不必抽轎號(固定6號轎)和可以直接進入衙門參拜的禮遇[2]:40。民國89年(2000年)庚辰香科,慶安宮首次迎請八份姑媽宮仙姑娘媽返廟鑑醮,之後成為慣例[2]:40。而原「13庄」的文武陣頭在前往慶安宮「開館」前,也會到姑媽宮參禮[2]:40

慶安宮時期编辑

西港慶安宮是在八份姑媽宮遭遇大水後才開始接辦儀式,但確切的接辦時間卻有兩種看法。一般說法是自道光三年(1823年)癸未科開始,但也有從道光六年(1826年)丙戌科才開始的說法[註 6][6]。另外據說是道光廿七年(1847年)慶安宮重修落成舉行慶成王醮後,儀式活動才變成「香醮合一」的狀態[1]:228[2]:40

請水编辑

西港慶安宮接辦刈香後,仍繼續請水遶境活動,並在道光廿七年(1847年)加入「王醮」儀式[1]:228[2]:40。後來大約是在咸豐六年(1856年)的第25科,慶安宮將請水地點從原本的「十八欉榕凹湖仔」改成北汕尾鹿耳門媽祖宮(天后宮)[1]:232[2]:41。顯示慶安宮已經掌握了刈香活動主導權,西港香的影響範圍也往西擴展[1]:232。而其理由可能是因為慶安宮天上聖母分靈自鹿耳門,或是要回應慶安宮天上聖母實為姑媽宮仙姑娘媽的傳言[註 7][2]:41、42

然而因為同治十年七月廿八日(1871年9月12日)鹿耳門媽祖宮被大水沖毀[註 8],刈香活動改成在舊廟址水路(鹿耳門溪)請水[1]:232[2]:42、43。而在到鹿耳門溪請水的時期,西港香的參與聚落擴張成了所謂的「七十二庄」,實際的大小聚落約有77個[1]:232[2]:43

請媽祖编辑

昭和十五年(1940年),因為感覺前往鹿耳門溪請水交通不便,且剛好受到土城仔邀請,於是改成到土城仔保安宮(今正統鹿耳門聖母廟)請媽祖到西港建醮看熱鬧,並奉為主壇[1]:233[2]:44。然而在民國47年(1958年),因為慶安宮同時請來「土城仔媽」與「北港媽」,且將北港媽奉於上位,導致土城仔不滿,兩地因而斷香[1]:233[2]:44。根據林森澤[註 9]〈周牛[註 10]先生訪問稿〉(1988年)的說法,當時之所以會請北港媽來,是總裁郭泰山所提議,為的是希望增添一處交誼廟,並藉北港媽的名聲來對官廳產生影響[1]:337[2]:45、46。而由於北港媽是遠來貴賓,遂奉於頂桌上位[1]:337[2]:46。而土城媽之所以在下桌,則是因慶安宮會計李長榮的建議[1]:337[2]:46。他認為土城媽每天要恭請出香,安奉在下桌進出較為方便[1]:337[2]:46。然而土城仔神轎出香回來見到北港媽在上桌,土城仔的信徒大為不滿,揚言不再參與西港香[1]:337[2]:46。之後該科結束後,慶安宮人士前往土城仔致歉,但並不為當地人士所接受[1]:338[2]:46

而在下一科(1961年),土城正統鹿耳門聖母廟遂自行舉辦首科土城香[1]:318,慶安宮則改去舊廟地請水[2]:46。再下一科(1964年),西港香遂改至顯宮鹿耳門天后宮請媽祖[2]:46。而後西港香的規模仍逐漸擴大,陸續演變成「78村鄉」(1988年)、「90村鄉」(1991年)、「96村鄉」(2012年)[2]:46

儀式编辑

「西港仔香」主要內容分「刈香繞境」及「王醮」兩部份,故稱之為「香醮合一」[2]:62[5]:9。刈香繞境又細分成南下臺南府城一帶的「南巡」、前往鹿耳門天后宮的「請媽祖」,和一連三天的轄域遶境[2]:62[5]:9。黃文博《西港刈香》一書將西港香的內容分成四大面向,分別是「序曲」(「落廟」到造船)、「陣頭」(入館到謝館)、「刈香」(南巡到3日香)、「王醮」(從請王到送王)[2]:62

準備期编辑

西港香的第一個步驟稱為「落廟」,於每科前一年正月初九(天公生)舉行,是各村鄉代表齊聚慶安宮的聯席會議[2]:64[5]:12。主要是檢討前一科的舉辦情形並徵詢對下一科的意見,各村鄉是否繼續參加也是在此時決定[2]:64[5]:12。之後若再舉行第二次聯席會議,則會在香科舉辦當年的正月初九舉行[2]:64

「落廟」之後,會在四月十五日千歲爺聖誕[註 11]時「杯(桮)選主會」[2]:64[5]:12。西港香有所謂的「五主會」,指的是「主會首」、「副會首」、「協會首」、「都會首」、「讚會首」[2]:64[5]:12。這些會首是境內信徒參與王醮的代表,和道士團密切配合,參與各項儀式[2]:64[5]:12。而會首限定由慶安宮「五角頭」信徒擔任,每個角頭會派一名代表參加「評桮」,在經過3次循環擲筊(跋杯)後,依照允杯(允筊、聖筊)總和數依序擔任主會首到讚會首的職位[2]:64[5]:12

而在香科前一年會舉行「擇日」,確定各項儀式進行的日子[2]:65[5]:13。而在選好日子後,會在慶安宮神前「覆桮」確認[2]:65。從清末開始,歷科負責擇日的是七股竹仔港黃家,從初代黃養到2009年接手的黃文隆已傳了五代[註 12][2]:65。擇日又分成兩次,第一次是從「取『舟參』[註 13]」到「造王船」的日期,第二次是「王船進水出澳」到「謝燈篙」的日期[2]:65。另外傳說因慶安宮在鯉魚穴,鯉魚需水,醮期必須擇在有雨之日[2]:65

「舟參」船儀式编辑

香科前一年會有「『舟參』船儀式」,分成「揣寶『舟參』」(尋「舟參」)、「定寶『舟參』」、「取寶『舟參』」、「造寶『舟參』」、「請寶『舟參』」、「安寶『舟參』」六個階段[2]:68。王船龍骨(「舟參」)尺寸依各科有不同規定,分別是丑年9尺6寸、辰年9尺6寸4、未年9尺6寸8、戌年9尺7寸2[2]:68。「揣寶『舟參』」是在香境各處尋找合適的枝幹並加以編號,歷來多使用榕樹[2]:69[5]:15。之後「定寶『舟參』」,依照擲筊(跋桮、卜杯)結果選定要用的枝幹,然後慶安宮人員會擇日前往當地廟宇上香致意,並攜帶紅綵前去繫在枝幹上作記號[2]:69[5]:15。「取寶『舟參』」則是指將枝幹取回,此一階段相當重要,還會有友宮派香陣來襄贊[2]:70[5]:15。當日會先往「寶『舟參』」所在地廟宇上香,然後在臨時祭壇祭告眾神與樹神[2]:70。良時一到,便開始砍下枝幹,由香陣開路送回王船廠供奉[2]:70

將「寶『舟參』」運回王船廠後,接下來的步驟便是「造寶『舟參』」[2]:71[5]:15。早期多是在王船廠內直接刨製,但後來有幾科因材料太大,「開斧」[註 14]之後送到工廠處理後再送回王船廠[2]:71[5]:15。刨製後的「寶『舟參』」會供奉在王船廠內,並漆上紅漆,求大吉大利[2]:71。接下來的步驟是「請寶『舟參』」,為整個「『舟參』船儀式」中最盛大的活動[2]:72,通常在香科前一年十月於南海埔王船地舉行[5]:15。儀式時會將「寶『舟參』」運到王船地,由道士團舉行迎請儀式,替「寶『舟參』」開光點眼[2]:72[5]:15。隨後也會迎請王船相關的神靈,在其紙糊神像上開光[2]:73[5]:15。其開光順序是總趕公、廠官爺、王船媽祖、天兵天將[2]:73。「請寶『舟參』」,隨即便是「安寶『舟參』」,是將「寶『舟參』」與神靈安置於王船廠與神殿的儀式[2]:74[5]:15

另外有一「合『舟參』底」(合「舟參」)的儀式[註 15],是將慶安宮執事人員與五主會奉獻之龍銀(現為硬幣)放入「寶『舟參』」前後兩端鑽好的孔洞中,目的是為王船添載並祈求福財[2]:75[5]:15

而因為代天巡狩的「先遣部隊」已被迎請,故在「請寶『舟參』」後每晚各會「打更鼓」,持續到「送王」為止[2]:77。「打更鼓」有表示王爺官將兵卒會夜巡庄境,同時告知信徒王船祭典到了的意思[2]:77。這段期間每天日落時會升起「媽祖旗」,之後每更打鼓,每點(24分鐘)敲鑼[2]:77。不過確切的執行時間是「頭更三點鑼起,尾更三點鑼止」,另外「換更」時會放鞭炮昭示,但只在頭更[註 16]、二更[註 17]、五更(尾更)[註 18]執行,其餘換更是用「文武鼓」[註 19][2]:77

造王船编辑

王船的製作,可分成木工與彩繪兩部分[2]:77[5]:16。木工部分包括骨架、船堵坊、甲板、絞車、王爺廳、媽祖廳的製作搭建,慶安宮自1985年起禮聘高雄茄萣的王船師傅林良泰來負責此項工作[2]:77。另外造船期間,還會舉行「安樑頭」、「安崁巾」、「安龍目」、「王船出澳」等儀式[2]:80

安樑頭又稱安龍頭,會在船首(樑頭)吊掛12條五色線,每條線還會繫有3枚銅錢,有招財進寶、平安發財之意[2]:82。另外還會在船上雙龍圖案中央放上一面銅製「獸面鏡」,除形成「雙龍爭珠」的構圖,還有照妖辟邪的用途[2]:82。而安崁巾則是在獸面鏡上再覆蓋方形紅布,有抑制「兇」氣、增加喜氣的意思[2]:82。安龍目則是在王船前方兩側釘上龍目,再用淨爐薰之,使王船開目顯靈[2]:82。傳統釘法是從船內往外釘,現在則大多直接從外往內釘[2]:82。另外在安龍目時,會將水從上方淋在龍目上,流下來的水便是「龍目水」,會放在王船廠旁供人乞用[2]:84

王船出澳即相當於新船的下水典禮,會先「徛桅」(豎起前中後三支船桅)、「蓋帆」(升起船帆),再於王船周遭潑水,象徵開水路[2]:84。之後會將王船送到停泊地「拋碇」(拋錨),會將前後「碇齒」浸在盛水容器中,表示王船暫泊之意[2]:87。而後王船便開放信徒「添載」(米包、糖包、柴包、紙錢等等),以使王船能滿載出航[2]:87。而慶安宮也會在王船廠內設「七星平安橋」讓信眾改運[2]:87

旗牌官、王船神職人員编辑

香科當年的正月十五(元宵),會擲筊選出「旗牌官」、「王船長」[註 20]、「大副」[註 21]、「二副」[註 22]等神職人員[2]:66[5]:20。擲筊方式採3循環,聖筊總和最多者當選[註 23][2]:66[5]:20。旗牌官隸屬於中軍爺,在香期內會持捧「中軍爺令」騎馬巡視各村鄉[2]:66[5]:20。旗牌官的「添油標準」為新臺幣86萬,但多半都會捐100萬湊整數[2]:66。另外旗牌官的蟒袍、頂戴、師爺禮服等會由慶安宮提供,但朝珠、靴子和馬匹要自備,並要雇請兵勇至少16人(兵勇「排班」武器及食宿會由慶安宮安排準備)[2]:66。另外旗牌官在香科中可擇時回家「徛旗祭祖」,並在醮後將中軍令奉回鎮宅[2]:66

王船長、大副、二副在送王時,會在王船上指揮「陸路行舟」,且沿途拋撒紙錢供人撿拾[2]:67。而各職的「添油標準」則是王船長20萬、大副12萬、二副8萬[2]:67

起造王府、鑑醮编辑

香科年的農曆二月到四月間,慶安宮會擇期起造王府,將原本的大殿改為王爺辦公、起居之處,並在拜亭搭建衙門(行臺)、東西轅門[2]:88[5]:21。此外還會擇期「徛燈篙」(豎立燈篙),邀請上界、四方眾神前來,並招引各方孤魂參加普施[2]:88[5]:21

此一時期也會舉行鑑醮,是指邀請各方神明或神物蒞臨共襄盛舉[2]:88。而西港香中參與鑑醮的除了神像之外,還有慶安宮分祀出去的王令與「鯉魚公」[2]:88。在鑑醮的同時,慶安宮聘請的師傅會維修這些神物[2]:88

另外從2000年開始,慶安宮會迎請八份姑媽宮的鄞仙姑前來鑑醮,以示飲水思源[2]:88。而原本是以轎車迎請,2012年首次改用大轎,但神轎與轎夫是八份姑媽宮負責[2]:90

刈香與王醮编辑

96村鄉的遶境,並非都在三天香期內完成,一部分是在「南巡」與「請媽祖」期間完成[5]:22。因此廣義的西港香是包括南巡、請媽祖與3日香,狹義者才僅指3日香的部分[2]:125

南巡编辑

南巡大約是在3日香半個月之前舉行,是含有請神、謁祖、遶境等目地的活動[5]:22。南巡的由來,據說是因為慶安宮原本以南海埔城隍境主為主神,故每科刈香之前會先到臺南府城隍廟謁祖[2]:125[5]:22。約是在1970年代,在往來府城隍廟中加入了千歲爺遶境的活動,而演變成「南巡」[5]:22。最初僅是慶安宮五角頭參與的活動,但後來開始加入其他庄頭的陣轎[2]:128[5]:22

南巡活動為期一天,而第一站是先往北到佳里青龍宮迎請保生大帝[2]:125[5]:22。青龍宮保生大帝是千歲爺的隨陣醫神,在王府內也有專屬座位,習俗由來可追溯到姑媽宮13庄時期[2]:125[5]:22。過去該廟位在西港的土庫(頭庫),由土庫及打鐵庄共祀,然而日治時期兩庄散庄,土庫青龍宮更在1926年傾倒[2]:126、127[5]:22。之後青龍宮保生大帝寄祀在慶安宮內,直到原來的土庫庄民在佳里三五甲西邊定居後,才重建青龍宮並迎回保生大帝[2]:127[5]:22。迎請保生大帝之後,才往臺南府城隍廟出發,主要活動範圍是臺南市區,旁及仁德、新市[2]:125

請王、請媽祖编辑

自1997年開始,請王均在請媽祖的前一天的傍晚舉行[2]:168。在請王之前,道士團會先設置法場、焚油淨殿[2]:167。請王的地點在南海埔「王船地」,道長會在那裡舉行開光儀式,為王爺與紙糊兵馬開光[2]:168[5]:24。擲筊確認眾神降臨後,眾人會將之恭迎王府安奉[2]:168[5]:24。另外在請王之後會舉行「火醮」[註 24],請求「火王」[註 25]驅逐醮域內的火鬼,主要的程序有火王開光、驅逐火疫、恭送火王[2]:170

請媽祖是從最早的請水儀式演變而來,有飲水思源之意,原本是只是由慶安宮五角頭參與的活動[2]:130。但從1940年開始請媽祖後,參與的香陣逐漸增加,後來規模已跟3日香不相上下[2]:130[5]:26。因請媽祖在3日香前一天,已可算是「4日香」,但可能因忌諱「4」,故仍稱3日香[5]:26。請媽祖的香路,是從慶安宮出發,跨越曾文溪之後向西,約在午前抵達顯宮(媽祖宮仔)的鹿耳門天后宮請媽祖[2]:131。回程向北跨越曾文溪到七股區,沿途遶境,返回慶安宮[2]:131。而由於香路頗長,所以出香的時間是從凌晨4點開始[2]:131,且採「入庄步行、出庄車行」的方式[2]:138。通常等到保生大帝轎、代天巡狩轎、天上聖母轎返回慶安宮安座後,已是凌晨2點左右[2]:144

刈香遶境编辑

3天的刈香遶境簡稱3日香,是西港香活動的主軸[2]:144。基本程序是從「請旨領令」、「拜廟出香」開始,之後會依照路關圖「出巡遶境」,最後回到慶安宮「入廟繳令」[2]:144。而在這三天中,乘坐代天巡狩轎的神明均不同,第一天是二千歲與作陪的二城隍境主,第二天是三千歲與作陪的三城隍境主,第三天是大千歲與作陪的大城隍境主[2]:146。另外在王轎出香的迎送禮中,會有「掛枷」的信徒,表示是有罪之身[2]:150。往昔他們會隨著王轎出巡,但現代則只行送行之禮,之後回王府取下,等王轎要入廟時才又掛上魚枷恭迎王轎,並在日廟後取下魚枷[2]:154。此一儀式重複3天後,才算是贖罪完成[2]:154。而通常是在每天凌晨5點先鋒領令,6點時王轎才正式起駕[2]:154

3日香每天的香路與蜈蚣陣裝閣題材都有所不同[2]:155。第一天的香路是慶安宮西北庄頭為主,蜈蚣陣戲齣是「薛仁貴征東」[2]:155。第二天的香路是西南庄頭,蜈蚣陣戲齣是「薛丁山征西」[2]:155、158。第三天的香路是東北庄頭,蜈蚣陣戲齣是「羅通掃北」[2]:155、159。3日香也是採取「入庄步行、出庄車行」的方式,只有百足真人蜈蚣陣是完全步行[2]:159、160

而每天遶境結束之後,各香陣都得要回到慶安宮入廟,再返回各自庄頭[2]:164。另外有請旨領令的掛帥宮廟,還要「繳旨、繳令、繳大旗」,押陣三轎(保生大帝轎、代天巡狩轎、天上聖母轎)還有「落轎」安座之禮[2]:164。而隨著刈香進行,第一天約在午夜11點完成,第二天則在凌晨1點左右,第三天則到凌晨4點[2]:164。而之所以時間會越變越晚,除了香路遠近外,主要是第三天開放各庄各廟陣頭、神轎進入衙門[註 26],且各庄各廟接受結綵披紅的關係[2]:165。另外掛帥諸廟在第三天不用繳回王令,而是迎回各廟,到下一科才「繳舊令、領新令」[2]:166

王醮编辑

西港香的三朝王醮在3日香第一天的凌晨開始[2]:172。每天道士要進王府三次,朝覲代天巡狩,報告醮典功果與相關情況[5]:34。而王醮所出的福章,也要送進王府由代天巡狩親閱、王府正案代為圈點(稱作「進榜」)後,才能對外張貼[5]:34。第一天主要的儀式有豎立天旗、懸掛金榜、分燈捲簾、勅水禁壇[2]:172─175。第二天主要的儀式是燃放水燈,第三天則是登臺拜表、通誠正醮[2]:172─180

豎立天旗是升高天旗、天燈、七星燈、會首燈,布置平安軍,向神祇與孤魂野鬼表明道場所在,共同享受醮典功果[2]:172。懸掛金榜則是於醮壇樓下前面張貼「靈寶六師府」、「北極四聖府」、「三界萬靈府」、「勅封境主尊神」四張榜文,以通告人鬼神三界醮祭的相關訊息[2]:174。分燈捲簾又可細分成「分燈光真」[註 27]、「捲簾覲帝」[註 28]、「鳴金戛玉」步驟,是要為蒼生分燈延壽,祈請玉帝賜福,並敲鐘擊磬求陰陽交合進而消災解厄[2]:174。勅水禁壇則可再分成「啟師啟聖」、「勅水禁壇」、「收禁魅魔」、「五方結界」,是請靈寶六師、北極四聖降臨護衛法場,然後道長「勅水」肅清五方,以七星劍降服「魅魔」,最後安鎮五方真文,以內安民心,外鎮社稷[2]:175

第二天的燃放水燈地點在西港大橋附近,共會放12座,以邀引水路孤魂野鬼受普超渡[2]:175。第三天的登臺拜表(登棚拜表)則是向玉皇大帝呈送表文的科儀,以祈求保佑醮域平安,並請求玉帝恩准開葷[2]:176、177。得到玉帝恩准後,方能普渡與辦桌宴客[2]:177。通誠正醮(勅符正醮)則是要借助三清道祖的靈力與醮典的功果,化在平安符與令旗上,以分送給相關人員與參與者護身安宅[2]:178

送王编辑

送王的相關儀式,於3日香第三天便開始。午時宴王後,會到王船廠「點艙」,確認王船13艙[註 29]的物品皆備齊[2]:158。此外還有關五雷神燈、拍船醮(祭船)等科儀[2]:180、181。拍船醮包含「淨船」、「解纜」、「添載點艙」、「唱班點將」、「開水路」,雖說是在送王前一晚舉行,但確切的時間是3日香第三天入廟香陣散去,送王日的凌晨3、4點左右[2]:181。而在拍船醮之後,會迎請王爺與其兵將登船,中軍府、總趕公、廠官爺、王船媽祖等神明金身也會逐一請上船[2]:187

送王日時,王船長會將下錨用的大水缸傾倒潑地,表示潮水已到可以啟航[2]:188。之後會以鋤頭劃地開水路,並滴灑清水表示潮水迎舟[2]:188。王船則在眾人努力下,前往南海埔王船地[2]:188。而在這路上,王船長等人員會拋灑金紙公民眾撿拾[2]:194。此儀式據說本是向沿途的好兄弟借路,後來演變成灑金紙給民眾撿拾當作平安符[2]:194。而在到了王船地後,王船會先豎起桅桿、掛起船帆,然後由五主會分頭點燃金紙,火化王船「遊天河」[2]:196、198

而在這之後,則是恭送青龍宮保生大帝與鹿耳門天后宮媽祖回廟,以及謝燈篙[2]:200

陣頭编辑

西港香的文武陣頭[註 30]與藝閣數量龐大,近代每科約維持在60陣左右,其中半數是當地庄頭自組自練,平均三個村鄉就擁有一陣[5]:47。地方自組陣頭含蜈蚣陣在內,共有34陣[2]:90。這些陣頭多半是在每科香醮要舉行前數個月才開始組團操練,先是在各自庄廟「入館」演練,之後到慶安宮「開館」(展示演練成果)[註 31],到交陪庄頭、宮廟或捐款者家中「探館」(聯絡感情、表示謝意),最後在香醮結束後擇日「謝館」[2]:90[5]:48、49

另外西港香的文武陣頭另一特色是有「腳巾分派」[註 32],是因師承、血緣、交陪等關係而結盟,並進一步發展而成之榮辱與共的歷史情感[2]:120。西港香計有紅腳巾、黃腳巾、青腳巾、藍腳巾和(淺)綠腳巾等5種,後面三色又統稱為「青腳巾系統」[2]:120[5]:58。腳巾的顏色有區分敵我的用途,尤其是在「宋江系統武陣」中此一現象更為明顯[5]:59。同腳巾者碰頭經常可見「恰陣」的情形,但不同腳巾者即使私交在好也不可任意「恰陣」(會被視為「背祖﹞),更嚴禁相互包圍、碰撞「傢俬」(會視為在挑釁、「咬陣」)[5]:59。但隨著時代演變,此種壁壘分明的氛圍似乎有逐漸淡化[5]:59

宮廟 陣頭 腳巾 創設年代 備註
文陣
西港仔街瓦厝內吉善堂 八家將 黃腳巾 1976年 西港仔街出錢,瓦厝內出人而共同組成[2]:96
南海埔境主公殿 水族陣(海反仔) 黃腳巾 1967年 過去南海埔北管解散後,由葉協進另組,以符合過去當地近海的歷史[2]:96
新港天后宮 水牛陣 黃腳巾 1982年 最初聘請學甲大灣的師傅傳授陣法,後來自行創新[2]:98。是西港香唯一的鬥牛陣頭[2]:98
東港仔澤安宮 牛犁歌陣 1946年 到2012年只剩下2位藝師[2]:98
雙張廍保天宮 大鼓花陣(跳鼓陣) 黃腳巾 1910年左右 曾乞從屏東學成後返鄉組成,是西港香最早的跳鼓陣[2]:98。曾傳授到「下面厝」與「砂凹仔」,但前者於2003年中斷,後者於2006年中斷直到2012年恢復[2]:98
劉厝聖帝宮 紡車輪 19世紀末
東竹林保安宮 牛犁歌陣 紅腳巾 19世紀中葉 編有《東竹林保安宮牛犁歌譜》[2]:100
後營普護宮 天子門生 1901年 當地也有「宋江陣」,是少數同時組文武陣頭的庄頭[2]:100
三五甲鎮山宮 八家將 1916年 蕭壠香壬子香科(1912年)後,黃水波、黃火山、林木(從母姓)三兄弟向麻豆林在學藝,之後組陣,為地藏王菩薩駕前護衛[2]:102
三五甲鎮山宮 文武郎君 1836年 三五甲蔡姓家族組成,又稱「榮昌堂文武郎君」[2]:102
港墘仔港興宮 天子門生 1874年
竹橋、七十二份慶善宮 牛犁歌陣 綠腳巾 1856年 1997年、2000年兩科未出香,雇用職業陣頭,但因千歲爺不許而再重新組陣[2]:104
公地仔吉安宮 天子門生 1895年 原與義合、三股仔合組,1913年兩庄退出而由公地仔自組[2]:104。1961年創下先例,招收女性成員擔任歌唱者。
七股市場南千宮 高蹺陣 1984年 主委黃金城聘請學甲中洲高蹺陣邱土側教授組團,但參加1985年、1988年兩科後中斷[2]:106。1994年再組陣,但已非南千宮專屬[2]:106
海寮普陀寺 南管 1856年 原稱「南樂清和社」,為西港香宴王專屬樂團,也是西港香唯一南管團,且可入王府參禮[2]:106
海寮普陀寺 八美圖 1950年代
公親寮清水寺 天子門生 19世紀末
公塭仔萬安宮
溪埔寮安溪宮
蜈蚣陣 姑媽宮13庄時期由蚵殼港萬安宮組成,蚵殼港毀於大水後[註 33],一部分人在公塭仔重建萬安宮[2]:108。另一些人遷到溪埔寮,於1977年建安溪宮[2]:108。兩庄合組的蜈蚣陣最初是用肩扛,後來是裝輪推動[2]:108。參與蜈蚣陣的「蜈蚣神童」採家族世襲制,代代相傳[2]:108
武陣
烏竹林廣慈宮 金獅陣 紅腳巾 19世紀中葉 西港香最初的金獅陣,有「獅母」之稱,是千歲爺的開路先鋒[2]:110。安南區溪南寮、七股區竹仔港、安定保安宮、麻豆區謝厝寮、學甲謝姓、高雄下茄萣仔金獅陣等等皆是烏竹林所傳授[2]:110
八份姑媽宮 宋江陣 綠腳巾 1912年 相傳其八卦陣學自佳里番仔寮,「暗館」則是學自竹仔港[2]:106
大竹林汾陽殿 金獅陣 黃腳巾 1949年 以「獅旦」為特色[2]:112
大塭寮保安宮 五虎平西 黃腳巾 1946年
檨仔林鳳安宮 宋江陣 紅腳巾 1820年
後營普護宮 宋江陣 藍腳巾 1856年
外渡頭中社仔厚德宮 宋江陣 黃腳巾 19世紀中葉
南勢九龍殿 宋江陣 黃腳巾 19世紀中葉 原是蕭壠香一員(第16角),蕭壠香中斷後加入西港香,直到1947年[2]:114。1981年時恢復組陣[2]:114
埔頂通興宮 宋江陣 藍腳巾 1946年
塭仔內、蚶寮永昌宮 金獅陣 綠腳巾 1979年 1986年代表臺南縣參加臺中「第1屆臺灣省觀光節舞獅比賽」獲得冠軍獅王獎[2]:116
大寮龍安宮 宋江陣 黃腳巾 1983年
竹仔港麻豆寮德安宮 金獅陣 綠腳巾 1924年
樹仔腳寶安宮 白鶴陣 淺綠腳巾 1928年
新庄仔保安宮 宋江陣 紅腳巾 1920年
管寮聖安宮 金獅陣 黃腳巾 1904年 西港香僅次於烏竹林的第2陣金獅陣,有「獅公」之稱[2]:120
溪南寮興安宮 金獅陣 紅腳巾 1946年
本淵寮朝興宮 金獅陣 黃腳巾 1940年代 2009年首次在西港香出陣[2]:120
中港廣興宮 新市榮安宮 宋江陣 紅腳巾

參與村鄉编辑

以下所列為「96村鄉」時期的參與者[2]:47─55[1]:235─244

庄頭 廟宇 所在區域 陣頭 加入時間 備註
西港仔街 慶安宮五角頭 西港區 吉善堂八家將 姑媽宮24庄時期 原有八家將、車鼓陣,今之八家將是1970年與瓦厝內合組[1]:290
瓦厝內
南海埔 水族陣 原組北管陣,1970年改組水族陣[1]:290
堀仔頭 原有北管陣,日治時期消失[1]:290
茄苳腳
中州 妙玄宮 金獅陣
檳榔林
大竹林 汾陽殿 金獅陣 姑媽宮36庄時期 原有北管陣,二次大戰後再組金獅陣與天子門生陣[1]:290。1985年北管陣停組[1]:290
劉厝 聖帝宮 聖帝宮原有北管陣與紡車輪[1]:290,但1994年北管陣因後繼無人而解散[5]:68。另劉厝三王壇曾有八家將[1]:290
蚶西港 開仙真宮 鼓花陣(跳鼓陣)[1]:290
中社仔 約在清末
中港 廣興宮 姑媽宮24庄時期
東港仔 澤安宮
溪埔寮仔
新港 天后宮 水牛陣 姑媽宮36庄時期
溪埔寮 安溪宮 蜈蚣陣 1964年 1914年「蚵殼港」毀於大水,後來原址又形成「溪埔寮」[1]:290。其蜈蚣陣與公塭仔合組[1]:291
大塭寮 保安宮 五虎平西 姑媽宮36庄時期
雙張廍 保天宮 鼓花陣 姑媽宮13庄時期
下面厝 慈聖宮
烏竹林 廣慈宮 金獅陣 其金獅陣是西港香歷史最久者[1]:291
八份 姑媽宮 宋江陣 最早主辦
東竹林 保安宮 牛犁歌陣
中周寮 日治初期
三合寮 三安宮 清末
檨仔林 鳳安宮 宋江陣 姑媽宮13庄時期
太西[註 34] 北極殿 姑媽宮36庄時期 1928年翻筏事件(反棑事件)後中斷參與,1982年新廟落成後才再次參與[1]:292[2]:34
後營 普護宮 宋江陣、天子門生陣 姑媽宮13庄時期
後營 周文王聖殿 1994年 因路過而加入
後營 慈鳳宮 1994年 原本和後營普護宮一起出香,1993年自購神轎後才單獨出香[2]:47
後營 天武宮 1994年 因路過而加入
施寮仔、中社仔 清末加入
砂凹仔 金安宮
新寮仔 新安宮
學甲寮仔 進興宮
下宅仔 姑媽宮13庄時期
外渡頭 厚德宮 佳里區 宋江陣 姑媽宮36庄時期 與西港區中社仔合陣[2]:49
塭仔內、蚶寮 永昌宮 金獅陣 清末
蚶寮 福安宮
埔頂 通興宮 宋江陣
港墘仔 港興宮 天子門生陣
東勢寮仔 通聖宮 2000年 東勢寮仔供奉的王府三千歲在未建廟前與埔頂通興宮合轎出香,2000年新廟落成後獨立出轎[2]:49
南勢 九龍殿 宋江陣 日治初期 蕭壟香停辦而加入[2]:49
慈聖宮 2000年
三五甲 鎮山宮 八家將、文武郎君 日治初期 蕭壟香停辦而加入[2]:49
溪仔底[註 35] 青龍宮 1950年代 該廟前身是「土庫青龍宮」,是「姑媽宮13庄時期」加入的村鄉[2]:49。該廟保生大帝為西港香千歲爺的隨陣醫生,地位特殊[2]:49。然而日治時期土庫敗庄,青龍宮在1926年傾倒,保生大帝寄祀於慶安宮內[2]:49。原土庫居民到「三五甲」西邊定居,重建青龍宮後才迎回保生大帝[2]:49
頂看坪 福安宮 七股區 慶安宮72庄時期(1901年)
下看坪(股尾仔) 境安宮 下看坪境安宮因為沒有自己的神轎、涼傘、鑼鼓,所以出香的三尊神明是分別搭乘不同交陪廟神轎出香[2]:51。大境主是和塭仔內永昌宮出香,二境主則是和頂看坪福安宮出香,黃府元帥(1963年增祀)則與蚶寮角福安宮出香[2]:51
西北寮仔 1991年
十一份仔 文昌殿 2012年 原本與頂看坪、西北寮仔共祀頂看坪福安宮,2012年建立庄廟文昌殿後獨立出香[2]:51
七股市場 南千宮 高蹺陣 1991年
鹽埕地仔 永興宮 日治初期
三合仔 佛龍宮
番仔塭 隆明宮
大寮 龍安宮 宋江陣 清末
竹仔港 德安宮 金獅陣 清末
麻豆寮
南爿社仔
下竹仔港(黃姓) 代天宮 2006年
樹仔腳 寶安宮 清末
林投內 白鶴陣 位在樹仔腳與塭仔內之間,大多為黃姓[2]:51。居民在信仰與參與刈香分成兩部分,各依樹仔腳寶安宮與塭仔內永昌宮[2]:51
頂義合 保安宮 慶安宮72庄時期(1901年)
下義合 保興宮 日治初期頂義合、下義合、北槺寮仔、三百二十萬、公地仔5庄原本合轎參加西港香,後來陸續分出獨立出轎,但頂義合與下義合仍維持合轎[2]:51。神轎平常放在下義合保興宮,維修費用由兩庄分擔[2]:51
北槺寮仔 玉安宮
竹橋 慶善宮 牛犁陣歌 清末 慶善宮東邊為「七十二份角」(黃姓為主),西邊是「竹橋角」(張姓為主)[2]:53
七十二份
五塊寮仔 聖護宮 1964年
新吉庄仔 唐明殿
金德風 正王府
九塊厝仔 神帝府 1994年 1994年建神帝府後加入[2]:53
三股仔 龍德宮 慶安宮72庄時期(1901年)
公地仔 吉安宮 天子門生陣
三百二十萬 三和宮
新庄仔 保安宮 安定區 宋江陣 清末
海寮 普陀寺 南管、八美圖 姑媽宮36庄時期
管仔寮 聖安宮 金獅陣 姑媽宮13庄時期
中洲寮 保安宮 安南區 宋江陣 1985年 1985年因「旗牌官」為本庄人而加入[2]:53
新寮 鎮安宮 1964年 因西港香路過而加入[2]:53
十二佃 榕王武聖宮、南天宮 宋江鎮 因西港香路過而加入[2]:53
本淵寮 朝興宮 金獅陣 因西港香路過而加入[2]:53
媽祖宮 天后宮 因西港香到此請媽祖而加入[2]:53
新十二佃 龍安宮 因西港香路過而加入,與溪南寮合轎[2]:53
溪南寮 興安宮 金獅陣 慶安宮72庄時期(1901年)
公塭仔 萬安宮 蜈蚣陣 姑媽宮24庄時期 蚵殼港五角頭之一[2]:53
學甲寮 慈興宮 宋江陣 慶安宮72庄時期(1901年)
十份塭仔 清安宮
公親寮 清水寺 天子門生陣 1927年
外塭仔 和濟宮、崇聖宮、興護宮 1988年 因西港香請媽祖路過而加入,1997年因影響學生上課改為南巡廟[2]:55。之後有要求恢復請媽祖日的繞巡因西港香路過而加入[2]:55
府城(公園路) 慈雲寺 北區 南巡廟,大竹林郭萬裕姻親所崇祀,並由他牽線[2]:55
府城(青年路) 府城隍廟 中西區 南巡廟,南海埔境主公祖廟[2]:55
府城(開元路) 勝安宮 北區 南巡廟,原主委與慶安宮前會長黃圖交好[2]:55
府城(逢甲路) 慶福堂 南區 南巡廟,主神盧府千歲(王令)分祀自慶安宮[2]:55
府城(新孝路觀光城) 弘安宮 南區 南巡廟,主祀吳府千歲,是七股鹽埕地仔人所建[2]:55
府城(大港寮) 大興宮 北區 南巡廟,主祀謝府元帥,分祀自佳里區外渡頭[2]:55
土庫 興安宮 仁德區 南巡廟,主神溫府千歲分祀自七股鹽埕地仔永興宮[2]:55
移民寮仔 榮安宮 新市區 南巡廟,主神梁府千歲分祀自七十二份慶善宮[2]:55
竹仔門 七顯寶寺 高雄市仁武區 主祀楊府太師,分祀自海寮普陀寺[2]:55
車頭寮 代天府 高雄市楠梓區 主神三境主是1950年代分祀自南海埔[2]:55

已退出编辑

以下列出曾參與過西港香,但因為聚落消失或其他緣故退出的村鄉[2]:57

庄頭 廟宇 所在區域 退出時間 備註
蘆竹崙 西港區 1887年 聚落因曾文溪改道毀於洪水,遷庄到今安定區新庄仔[2]:57
蚵殼港 1914年 聚落毀於曾文溪大水,後來遷到西港區「溪埔寮仔」、安南區「公塭仔」[2]:57。是蜈蚣陣組陣庄頭[2]:57
土庫庄(頭庫庄) 日治初期 因為瘟疫而廢庄,後來部分居民遷居佳里區三五甲,1991年新建青龍宮[2]:57
打鐵庄 日治初期 因為瘟疫而廢庄[2]:57
許厝庄
田仔內(田仔墘)
福安庄(新福庄)
謝厝寮仔
芋寮庄
沙塵仔庄
荔枝林 二次大戰後 因人少而廢庄[2]:57
三五甲 北極玄天宮 佳里區 1997年起連續參加3科,之後退出[2]:57
瀨東場 19世紀 毀於洪水,1818年在北門井仔腳重建[2]:57
洲北場 七股區 1845年 毀於洪水,1848年在北門嶼重建[2]:57
土城仔 保安宮(正統鹿耳門聖母廟 安南區 1958年 1961年主辦首科土城香[2]:57
砂崙腳 土城香八家將[2]:57
虎尾寮 土城香宋江陣[2]:57
鄭仔寮
青草崙 土城香蜈蚣陣[2]:57
中州角 土城香牛犁陣[2]:57
郭岑寮 土城香金獅陣[2]:57
蚵寮角 土城香白鶴陣[2]:57
府城(成功路) 玉皇宮 北區 原為南巡廟,2003年起連3科,之後因「接待不熱忱」而中斷[2]:57。一說是開基玉皇宮透過陳榮盛道長居中聯繫,慶安宮遂在南巡中加入「覆旨」行程,貼出「玉皇宮覆旨」的香條,歷經2003、2006、2009年三科後圓滿[5]:23

其他编辑

轎號编辑

南巡前一個月會抽轎號,以讓香陣順暢[2]:132。而轎號是從第7號抽起,逢4跳過,因為1到6號是固定的不用抽[2]:132。另外還有特殊的「特號」,給合組蜈蚣陣的公塭仔萬安宮、溪埔寮安溪宮兩廟,以及佳里青龍宮、鹿耳門天后宮、本淵寮朝興宮使用[2]:132。而出任「副帥」的宮廟,依俗也不用編轎號[2]:132

過去「副帥」一職長期為郭姓「頂下寮」(大竹林汾陽殿、大塭寮保安宮)出任,直到1979年樹仔腳寶安宮有意擔任,引發紛爭[2]:133。1982年以抽籤決定,由鹽埕地仔永興宮擔任,直到1991年[2]:133。後來永興宮不願再擔任副帥,慶安宮有意商請頂下寮再回任但被婉拒,於是改請樹仔腳出任[2]:133。1994年,樹仔腳寶安宮便聯合七十二份慶善宮、溪南寮興安宮合轎接任副帥,之後2000年加入塭仔內蚶寮永昌宮,2003年加入埔頂通興宮[2]:133。2006年有加入分祀自埔頂的中港廣興宮,以及分祀自七十二份的移民寮仔榮安宮[2]:133。而從1994年開始,便有不成文規定,說除非「三王二佛」(樹仔腳康府千歲、七十二份梁府千歲、溪南寮普庵祖師、塭仔內蚶寮池府千歲、埔頂楊府太師)放棄駕前副帥,不然各村鄉不能有異議[2]:133

固定轎號
轎號 宮廟 緣故
1 烏竹林廣慈宮 主神謝府元帥是「開路先鋒」[2]:132
2 海寮普陀寺 主神楊府太師是「左先鋒」[2]:132。另有「2之1號轎」的大港寮大興宮,因為未領有旨令而與海寮合轎[2]:132
3 仁武竹仔門七顯寶寺 主神楊府太師分祀自海寮普陀寺,是「右先鋒」[2]:132
5 三五甲鎮山宮 榮封地藏王菩薩膺任「刀兵教主」
6 八份姑媽宮 西港香前主辦廟[2]:132

俗諺编辑

  • 西港仔香若刈煞,番薯就毋免摖:據說是日治時期開始流傳的俗諺,「摖」是削的意思[8]:123。意思是說等到西港香結束後,時間也來到梅雨季,不適合曬削好的番薯籤了[8]:123
  • 西港仔香弄動鏗,蕭壠做戲無路用:是指西港香與蕭壠香相比之下,西港香的名氣與盛況比蕭壠香大[8]:123。這可能是因為蕭壠香曾中斷一段時間,改成神明誕辰時「做戲」慶賀[8]:123。此外又有「西港仔刈飽香」的說法,指西港香香陣遶境時家家戶戶都會辦桌宴請親友,各庄頭也會準備點心供香客食用[8]:123。相較之下,蕭壠香各庄頭準備點心較沒那麼豐盛,停止刈香後也只有「做戲」而少有「辦桌請人客」,所以人潮都被有提供豐富點心的西港香吸引過去[8]:123

相關條目编辑

註釋编辑

  1. ^ 劉枝萬〈臺南縣西港鄉醮典〉認為王船是從查畝營(柳營區)放流,流到管寮後,管寮再放流的王船又飄到西港[4]:301
  2. ^ 所謂的「村鄉」並非單指一個庄頭或一座庄廟,通常是指「可以獨立參加的庄頭或庄廟」[2]:56。這些村鄉可能是「庄頭與庄廟合一」、「多庄共有庄廟」、「一庄多廟」、「有庄無廟」的情況[2]:56
  3. ^ 分別是姑媽宮、八份、荔枝林、烏竹林、東竹林、雙張廍、下面厝、管(菅)仔寮、檨仔林、後營、土庫、下宅仔、打(拍)鐵庄[1]:226[2]:36
  4. ^ 增加西港仔、堀(窟)仔頭、南海埔、茄苳腳、瓦厝內、田仔墘、頂中洲、下中洲、蚵殼港、中港、東港[1]:226[2]:38
  5. ^ 增加外渡頭、檳榔林、鎮山宮(三五甲)、潭底庄(太西)、海寮庄、大竹林、大塭寮、新港庄、蚶寮庄、芋寮庄、蘆竹崙、劉厝[1]:226[2]:38
  6. ^ 黃文博《南瀛王船誌》有指出大水是在該年七月發生,而請水繞境是在四月舉行,應不會在大水之前就更換主辦廟宇,所以應該是從下一科才開始由西港慶安宮主辦[6]
  7. ^ 八份地區認為慶安宮大媽是姑媽宮大水時由茄苳腳搶救出的「鄞仙姑」[2]:42
  8. ^ 關於鹿耳門媽祖宮(廟)毀於大水的時間點另有他說,詳見鹿耳門媽祖廟條目。
  9. ^ 西港慶安宮祭祀組長[1]:337
  10. ^ 西港慶安宮常務監查委員(也是南鯤鯓代天府管委會常務監查委員),是該事件的當事人之一[1]:358
  11. ^ 前一日會先到南海埔王船地請王[2]:64
  12. ^ 黃養是同治三年甲子科登科及第文秀才,之後傳黃原則、黃榮潭、黃松堅、黃文隆[2]:65
  13. ^ 左「舟」右「參」,音同「參」(ㄘㄢ / cān),即指船的龍骨[5]:14
  14. ^ 是「造寶『舟參』」的起頭儀式,會在慶安宮內祭禱諸神,將繫有紅綵的柴刀淨香[2]:71。之後由造船師傅持柴刀前往王船廠,先於「寶『舟參』」前後淨香祈淨,之後上香稟告「開斧」事由、祈求平安[2]:71。最後由師傅象徵性地在「寶『舟參』」輕劈一下,表示工作正式開始[2]:71
  15. ^ 一說該儀式原本是指將三段木材合成王船龍骨,蘇厝長興宮王船仍循此古制[5]:15
  16. ^ 放一門鞭炮,表示天兵天將將開始巡夜[2]:77
  17. ^ 放兩門鞭炮[2]:77
  18. ^ 放一門鞭炮(又稱開路銃),表示巡夜圓滿結束[2]:77
  19. ^ 指連續快打(文鼓),再敲打鼓邊(武鼓)[2]:77
  20. ^ 王船總指揮[2]:67
  21. ^ 原是甲板部總管,負責貨物裝卸與甲板工作分配[2]:67。在王船上僅是象徵職[2]:67
  22. ^ 原是航海儀器、醫藥、海圖管理、滅火設備等等的管理者[2]:67。在王船上僅是象徵職[2]:67
  23. ^ 先選出旗牌官,王船人員另舉行一場,依照聖筊數總合依序出任王船長、大副、二副[2]:67
  24. ^ 請王隔日凌晨1點起鼓,午後3點送火王[2]:168
  25. ^ 赤明和陽大帝、火祖燧人大帝、南方火烜大帝[2]:170
  26. ^ 前兩天除了特定廟陣外,其餘一律在衙門外行三進三退之大禮[2]:164
  27. ^ 有「升火」、「引燭」、「分燈」、「散輝」四個程序[2]:174
  28. ^ 捲簾會分成3次,而且只捲三分「不可見頭」[2]:174、175
  29. ^ 指官廳(王爺廳)、阿班艙、東貓筣、西貓筣、舵公艙、聖人龕、東西官廳、尾樓媽祖廳、頭碇、灶廚、總舖、中艙公費、頭二艙[2]:185[5]:42
  30. ^ 有動用到兵器者為武陣,其餘為文陣[2]:94
  31. ^ 文陣在廟前,武陣在廟後[2]:92。另外在請媽祖、3日香期間的陣頭表演因受到時間、場地限制,完整性不如「開館」時的演出[2]:92
  32. ^ 腳巾是古人纏繫在腰間的長布,多為轎伕、車伕、武師等人所用,有整裝、塑形、防身、提氣的用途[5]:58
  33. ^ 一說是1911年,另一說是1932年[2]:108、109
  34. ^ 舊名「潭底」或「大西」[1]:239
  35. ^ 黃文博《西港刈香》一書寫「三五甲」[2]:49,但另一本《佳里金唐殿蕭壠香》則將之列在第17角溪仔底(三五甲是第3、5角)[7]

參考資料编辑

  1. ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28 1.29 1.30 1.31 1.32 1.33 1.34 1.35 1.36 1.37 1.38 1.39 1.40 1.41 1.42 1.43 1.44 1.45 1.46 1.47 黃文博. 《南瀛刈香誌》. 臺南縣文化局. 1994-04. ISBN 957-00-2651-0. 
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外部連結编辑