惡人正機說淨土真宗的教義之一,由日本佛教僧侶親鸞鎌倉時代初期所創立[1]。親鸞認為惡人也可以往生極樂世界,因為此說,導致關東地方出現「造惡無礙」的信徒,隨心所欲的殺生。然而,親鸞對迫不得已而作壞事的人,感到同情,卻非常反對人故意去作壞事,他說「就算是有解藥,也沒必要喝鴆酒」。親鸞派其子善鸞去關東,宣揚親鸞的說法,但善鸞處理不周,反被奸人蠱惑,控訴親鸞得力弟子性信等人。高齡八十四歲的親鸞為了防止事態惡化,宣佈與善鸞斷絕父子關係。親鸞也因此提出惡人正機說,宣稱迫不得已而作惡,是可以被原諒的。

概論

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親鸞師承法然,法然當年提出「善人正機說」,勉勵信徒只要皈信阿彌陀佛,加上行善必然會得救,往生西方淨土。法然表示「惡人尚且往生,何況善人」,意思就是惡人都能得救,跟不做惡事的善人比,善人顯然更能得救。阿彌陀佛連惡人都願意拯救,更何況是善人呢?這也是淨土宗的思想,需要用自己修行的力量(自力),加上佛的願力(他力),以求得拯救。

但是親鸞在關東地方傳教甚久,發現獵人漁夫屠夫與下級的武士等因從事殺生工作。依照因果論,死後應該要墮入三惡趣。但是不從事殺生,貧苦的民眾連民生物資都有問題,根本無力去修行佛道,也常常為了賺錢謀生從而觸犯戒律

所以親鸞提出了對法然「善人正機說」的反義,稱作「惡人正機說」。他把法然的話反過來說,他說「善人尚且往生,況惡人耶?」。認為一般人如果可以依靠自己的力量行善、修行而至覺悟而解脫,就不需要阿彌陀佛。因此,就是為了接引惡人,佛既然慈悲,一定願意拯救最底層的人。尤其這些造作業障的惡人,更應該是阿彌陀佛的首先救援對象。他主張「絕對他力」,稱只要堅信彌陀,不管甚麼樣的人都一定會得到解救。

親鸞之後建立了淨土真宗,淨土真宗的僧侶不遵守以前印度的戒律,允許娶妻生子,寺院住持位置也由家族世襲傳承。其他宗派的日本佛教出家眾,在19世紀明治維新時,才開放僧人結婚。

參見

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因信稱義基督教的類似思想

參考資料

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  1. ^ 鎌倉時代日本的佛教與早期武士道思想的形成