聖秩聖事
聖秩（拉丁語：ordo）是天主教、正教會（東正教）、東方正統教會等基督宗教宗派任命神職人員的聖事，是七件聖事之一，一般只能由主教施行[1]。天主教的神學認為，聖秩聖事是《舊約聖經》中的司祭職傳統的一種延續，領受聖秩者得到了聖神（聖靈）的祝福，並因此獲得神權。天主教除居於少數的東方禮教會以及極少數特例寬免外，目前只能授予獨身的男性聖秩（終身執事除外）[2][3]，而正教會則可祝聖女性為執事、祝聖已婚男性為司鐸，但只能祝聖未度婚姻生活的男性為主教。
新教，尤其是受加爾文和慈運理思想影響的改革宗，一般基於信徒皆祭司的信條認為，作為神職人員的牧師、長老等等也不過是平信徒的領袖而已[4][5]。因此大部分新教一般將任命神職人員的儀式稱為「按立」、「授職」，且認為這只是教會的一種禮儀罷了，不具有聖事（聖禮）的地位[6]。
天主教
編輯根據《新約》的記載，耶穌主持並設立了如洗禮、共餐、洗腳、傅油、驅魔這些慣例，逐漸的隨時代的演化便有了「聖事」的感念。天主教會的七件聖事，據說是P.隆巴德提出由托馬斯·阿奎那整理最後經脫利騰會議再頒佈的，包括有聖洗聖事、堅振聖事、聖體聖事、修和聖事（告解）、病人傅油聖事（舊稱 「終傅聖事」）、婚配聖事與聖秩聖事。其中前五件聖事一般認為都需要經聖秩聖事領受有效鐸品（司鐸職，俗稱神父）者才能施行，而婚配聖事依天主教神學則是夫妻雙方共同為對方施行的一項聖事，神職人員只是一個從旁見證者[2][3]。
具體而論，天主教在梵蒂岡第二次大公會議後事實上廢除了小品，目前的聖秩分為主教、司鐸與執事三等，祝聖為主教者方才領受了完滿的聖秩聖事。除東方禮教會可祝聖已婚男性為司鐸，以及可祝聖已婚男性為終身執事兩個例外，基於中世紀以來的教會傳統以及目前天主教會對宗徒傳承的理解，天主教會中領受聖秩者必須為獨身男性[2]（但也有個別給予已婚男性寬免的情形存在，但這樣的寬免不適用於祝聖主教的情況[7]）。領受鐸品者是否一定是男性，以及是否必須獨身者才能領受鐸品目前都是天主教內保守派與改革派交鋒的重點問題[8][9]。
在華人地區，又將祝聖神父稱為「晉鐸」（即「晉升司鐸」之意，司鐸是對神父的正式稱呼）、祝聖主教稱為「晉牧」（即「晉升牧職」之意，天主教將主教比喻為牧人，且主教有時又可稱為「司牧」），這是漢字文化中產生的特殊用法[10]。
東正教
編輯東正教與天主教一樣，都承認聖秩的聖事地位，不過有時會將這個名詞翻譯為「神品」、「聖品」等。東正教目前允許女性可被祝聖為執事[11]，但司祭（即神父）、主教必須為男性。正教會制度上允許已婚的神父和執事。已婚者領受白神品，獨身者則是領受黑神品。度婚姻生活者不能被祝聖為主教。另外，即便是領受白神品者，婚姻也必須在領受聖秩之前就已完成。如果領受神品因喪偶成了鰥夫，神父和執事都不能再婚[12]。
東正教認為，聖使徒在新約教會裏設置三個等級的神職：主教，司祭（即神父）和輔祭。他們都被稱為神職人員，因為他們通過聖禮得到上帝所賜的聖靈，要為基督的教會服務：舉行禮拜；教導人們基督的信仰與良善的生活；及主持教會事務。[13]
主教是教會最高的神品。他們受到的是最大的天賜。主教也可以稱之為統領司祭，即司祭們的頭的意思。主教可以主持所有的聖禮和所有的教堂禮拜。這也就是說主教不但有主持普通禮拜的權利，而且還有按手神品和祝聖聖膏與祭台布等司祭所沒有的權利。[13]
司祭是繼主教後的第二個等級的神品。司祭擁有除主教所特有的按手神品和祝聖聖膏與祭台布等權利外，擁有與主教一起祝福，主持教堂的所有聖禮與禮拜等一切權利。[13]
輔祭排行第三，是最低級的神品。「輔祭」一詞在希臘語中指的是助手和侍者。輔祭只能協助主教或司祭舉行禮拜和完成聖禮，不可自行主持。輔祭在禮拜中不是必須的，許多教堂的禮拜就沒有輔祭參加。[13]
新教
編輯
「按立」重新導向至此。
一般而言，除了聖公宗下的盎格魯大公主義等少數派別承認聖秩聖事的地位[14]，以及聖公宗其他派別對按立聖職聖禮採取相對模糊的態度以外，大部分新教，尤其是受加爾文和慈運理思想影響的改革宗一般基於信徒皆祭司的信條認為作為神職人員的牧師、長老等等也不過是平信徒的領袖而已，並沒有什麼特別的權柄[4][15]。因此大部分新教一般將任命神職人員的儀式稱為「按立」、「授職」，且認為這只是教會的一種禮儀，不具有聖餐禮與洗禮一般的聖禮（新教對聖事的稱呼）的地位[6]。新教的神職人員一般可以結婚、喪偶後也可再婚（但信義宗與聖公宗下也有少部分神職人員加入了聖公宗或信義宗的修會，因此需要守獨身[16][17]）。部分新教派系也允許按立女性為神職人員[18]。
參見
編輯參考資料
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- ^ 2.0 2.1 2.2 聖秩聖事. 梵蒂岡廣播電台. [2023-05-26]. （原始內容存檔於2023-05-27）.
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