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宗教致幻剂

药品
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宗教致幻剂（英语：entheogen）是指在宗教、巫觋宗敎或者精神领域使用的精神药品。[4] 宗教致幻剂在各种仪式中被使用了上千年，传统的宗教致幻剂包括：乌羽玉、迷幻蘑菇、未硫化的烟草、大麻、死藤水、药用鼠尾草、三色牵牛和毒蝇伞等。随着有机化学的出现，人类制造出了许多具有同样功效的合成物。这些植物中的活性物质也被提取出来，例如麦司卡林、裸盖菇素（赛洛西宾）、二甲基色胺、二萜内酯、伊博格碱、麦碱和蝇蕈醇。

乌羽玉在一些仪式中使用了数千年[1][2][3]
麦司卡林的化学结构，它是乌羽玉中的主要致幻物质

服用宗教致幻剂可能会使服用者感觉与神同在，可以与神交流或者处于神与人之间，另一方面因为使用了一些稀有的化学物质，宗教致幻剂可能会对人类的神经系统产生进一步的影响。同时因为不同文化中使用宗教致幻剂的用途相类似，故而其发生作用的化学机制可能也是有一定相关的。[5]

广义上，宗教致幻剂可以指一切被用于宗教或者精神领域的致幻剂。这个词与毒品形成对照，一些国家因为禁毒而使得宗教致幻剂的发展受到限制，而在另外一些国家则并不禁止传统的宗教致幻剂使用。

“entheogen”一词最早在1979年作为一个中性词语提出。 [6]

语源

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“Entheogen”是一个新词，1979年由一群人类植物学家和神话学家创出，其中包括卡尔·A·P·拉克、理查德·埃文斯·舒尔斯特、Jonathan Ott和R·戈登·沃森，取自两个古希腊词“ἔνθεος”（entheos）和“γενέσθαι”（genesthai）。前者的意思是“有灵感的、着魔的”，是英语中“enthusiasm”（热情）的词根，后者的意思是“形成”。[7]

这个词被创造出来以代替“hallucinogen”和“psychedelic”（大意都是致幻剂）。前者由奥尔德斯·赫胥黎推广，发表在1954年的《众妙之门》上。后者是一个希腊语新词，意思是“精神体现”，由精神病学家汉弗莱·奥斯蒙德创出，当时赫胥黎是奥斯蒙德墨斯卡林实验的志愿者。

拉克等人认为这两个单词都不合适，于是拉克正式定义了“entheogen”：[8]

世界各地的宗教致幻剂

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除去宗教用途外，宗教致幻剂在世俗社会中也有其用途，[9][10]例如健康食品、医药等。

最著名的宗教致幻剂之一是大麻，在中国、印度和欧洲都有其使用的记录，在拉斯特法里运动、印度教苦行僧、斯基泰人、苏菲派伊斯兰教和其他一些文化中也有出现。

非洲

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知名的非洲宗教致幻剂文化之一是布威蒂（英语：Bwiti）宗教仪式，他们使用一种夹竹桃科植物鹅花树（英语：Tabernanthe iboga）的根皮作为宗教致幻剂的原料。[11]古埃及文明有使用埃及圣酒 (一种混合了蓝睡莲、风茄、天仙子的酒精混和物) 和裸盖菇的记录。[12][13]有证据显示科特迪瓦人会使用迷幻蘑菇。

美洲

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美洲第一种得到科学分析的宗教致幻剂是乌羽玉，北美洲的基奥瓦人有使用乌羽玉的记录。

南美洲亚马逊河流域使用死藤水作为宗教致幻剂。

亚洲

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西伯利亚土著居民使用毒蝇伞。

中国的巫觋和道士使用大麻通神。[14]道士大量服丹砂，以致中汞毒或砷毒，亦会引致通神的幻觉。[15]葛洪《抱朴子》记载：“芝有石芝、木芝、 草芝、肉芝、菌芝，凡数百种也。... ...诸芝捣末，或化水服，令人轻身长生不老。”

在印度教中，曼陀罗花和大麻常被用于宗教仪式中，不过前者并不常见，因为其效力过强并可能造成严重中毒。

早期印度婆罗门教仪式中饮用的一种饮料苏摩也是一种宗教致幻剂。其中的活性成分据猜测可能是麻黄碱，但也有可能是骆驼逢、大麻、颠茄或者以上植物的混合物。

欧洲

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爱琴海文明中的宗教致幻剂可以追溯到蜂蜜酒的使用。

在厄琉息斯秘仪中，宗教致幻剂占据了重要地位，有一些学者认为厄琉息斯秘仪的吸引力来自于神秘的饮料卡吉尼亚（英语：Kykeon）（一种含有大麦、薄荷和水的药水）中所含的致幻剂成分。

大洋洲

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一般并不认为澳大利亚土著曾使用过宗教致幻剂。

新西兰的毛利人使用卡瓦胡椒，[16]实际上从美拉尼西亚至波利尼西亚之间广阔的地域，例如斐济、汤加、萨摩亚等地卡瓦胡椒都很常见。巴布亚新几内亚土著则会使用几种会致幻的蘑菇。[17]

相关研究

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早期的著名宗教致幻剂相关实验之一是沼泽教堂试验（Marsh Chapel Experiment），这是一个双盲实验，在服用了裸盖菇素之后，志愿者几乎都宣称有进一步的宗教体验。2006年，一个更严格的试验由约翰·霍普金斯大学开展，得到了同样的结果。[18]

参见

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参考资料

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  1. ^ El-Seedi HR, De Smet PA, B6-18eck O, Possnert G, Bruhn JG. Prehistoric peyote use: alkaloid analysis and radiocarbon dating of archaeological specimens of Lophophora from Texas. J Ethnopharmacol. October 2005, 101 (1–3): 238–42. PMID 15990261. doi:10.1016/j.jep.2005.04.022. 
  2. ^ Opler, Morris Edward. The use of Peyote by the Carrizo and Lipan Apache tribes. American Ethnography Quasimonthly. 2008 [1938] [19 January 2009]. （原始内容存档于2010-12-02）. 
  3. ^ Schultes, Richard Evans. The appeal of peyote (Lophophora Williamsii) as a medicine. American Ethnography Quasimonthly. 2008 [1938] [19 January 2009]. （原始内容存档于2010-12-02）. 
  4. ^ Brazilian Archives of Biology and Technology - Jurema-Preta (Mimosa tenuiflora [Willd.] Poir.): a review of its traditional use, phytochemistry and pharmacology. www.scielo.br. [2009-01-14]. （原始内容存档于2010-01-10）. 
  5. ^ Mariko Namba Walter and Eva Jane Neumann Fridman. Shamanism: An Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture Volume I. Santa Barbara, California: ABC-CLIO Inc. 2004. ISBN 1-57607-646-6. 
  6. ^ Mariko Namba Walter; Eva Jane Neumann Fridman. Shamanism: An Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture. ABC-CLIO. 2004: 111– [25 January 2013]. ISBN 978-1-57607-645-3. 
  7. ^ Godlaski, Theodore M. The God within. Substance Use and Misuse. 2011, 46 (10): 1217–1222. PMID 21692597. doi:10.3109/10826084.2011.561722. 
  8. ^ Carl A. P. Ruck; Jeremy Bigwood; Danny Staples; Jonathan Ott; R. Gordon Wasson. Entheogens. Journal of Psychedelic Drugs. January–June 1979, 11 (1–2): 145–146 [2013-01-24]. PMID 522165. （原始内容存档于2012-07-16）. 
  9. ^ Tupper, K.W., Entheogens & education: Exploring the potential of psychoactives as educational tools (PDF), Journal of Drug Education and Awareness, 2003, 1 (2): 145–161 [2013-01-24], ISSN 1546-6965, （原始内容 (PDF)存档于2007-10-09） 
  10. ^ Tupper, K.W., Entheogens and existential intelligence: The use of plant teachers as cognitive tools (PDF), Canadian Journal of Education, 2002, 27 (4): 499–516 [2013-01-24], （原始内容 (PDF)存档于2004-12-29） 
  11. ^ Bwiti: An Ethnography of the Religious Imagination in Africa （页面存档备份，存于互联网档案馆） by James W. Fernandez, Princeton University Press, 1982
  12. ^ The sacred journey in dynastic Egypt: shamanistic trance in the context of the narcotic water lily and the mandrake.. [2018-12-06]. （原始内容存档于2018-12-06）. 
  13. ^ S.R. Berlant, The entheomycological origin of Egyptian crowns and the esoteric underpinnings of Egyptian religion (PDF), Journal of Ethnopharmacology, 2005, 102 (2005): 275–88 [2013-01-24], PMID 16199133, doi:10.1016/j.jep.2005.07.028, （原始内容 (PDF)存档于2009-12-22） 
  14. ^ 陶弘景(456-536)：《本草经集注》（北京：人民卫生出版社，1994）卷7，页499：“麻勃，方药亦少用，术家合人参服之，令逆知未来事。”
  15. ^ Joseph Needham（李约瑟）, ed., Science and Civilisation in China (Cambridge: Cambridge University Press, 1976), vol.5, pt.3, pp.90-95.
  16. ^ Macropiper Excelsum - Maori Kava, Entheology.org, [2013-01-13], （原始内容存档于2012-02-14） 
  17. ^ Benjamin Thomas Ethnobotany & Anthropology Research Page, Shaman-australis.com, [2013-01-13], （原始内容存档于2012-04-01） 
  18. ^ R. R. Griffiths; W. A. Richards, U. McCann, R. Jesse. Psilocybin can occasion mystical-type experiences having substantial and sustained personal meaning and spiritual significance (PDF). Psychopharmacology. 2006-07-07, 187 (3): 268–283 [2011-02-03]. PMID 16826400. doi:10.1007/s00213-006-0457-5.  [永久失效链接]

扩展阅读

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  • Rätsch, Christian; "The Psychoactive Plants, Ethnopharmacology and Its Applications"; Park Street Press; Rochester Vermont; 1998/2005; ISBN 978-0-89281-978-2
  • Roberts, Thomas B. (editor) (2001). Psychoactive Sacramentals: Essays on Entheogens and Religion San Francisco: Council on Spiritual Practices.
  • Roberts, Thomas B. (2006) "Chemical Input, Religious Output—Entheogens" Chapter 10 in Where God and Science Meet: Vol. 3: The Psychology of Religious Experience Westport, CT: Praeger/Greenwood.
  • Roberts, Thomas, and Hruby, Paula J. (1995–2003). Religion and Psychoactive Sacraments: An Entheogen Chrestomathy https://web.archive.org/web/20110905135942/http://csp.org/chrestomathy/[Online archive]
  • Peter Stafford (2003). Psychedelics. Ronin Publishing, Oakland, California. ISBN 0-914171-18-6.
  • Carl Ruck and Danny Staples, The World of Classical Myth 1994.
  • Huston Smith, Cleansing the Doors of Perception: The Religious Significance of Entheogenic Plants and Chemicals, 2000, Tarcher/Putnam, ISBN 1-58542-034-4
  • Giorgio Samorini 1995 "Traditional use of psychoactive mushrooms in Ivory Coast (Côte d'Ivoire)?" in Eleusis 1 22-27 (no current url)
  • M. Bock 2000 "Māori kava (Macropiper excelsum)" in Eleusis n.s. vol 4 (no current url)
  • Plants of the Gods: Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Powers by Richard Evans Schultes, Albert Hofmann, Christian Ratsch - ISBN 0-89281-979-0
  • John J. McGraw, Brain & Belief: An Exploration of the Human Soul, 2004, AEGIS PRESS, ISBN 0-9747645-0-7
  • J.R. Hale, J.Z. de Boer, J.P. Chanton and H.A. Spiller (2003) Questioning the Delphic Oracle, 2003, Scientific American, vol 289, no 2, 67-73.
  • The Sacred Plants of our Ancestors by Christian Rätsch, published in TYR: Myth—Culture—Tradition Vol. 2, 2003–2004 - ISBN 0-9720292-1-4
  • Yadhu N. Singh, editor, Kava: From Ethnology to Pharmacology, 2004, Taylor & Francis, ISBN 0-415-32327-4

外部链接

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