湿婆
湿婆（梵文：शिव，Śiva），印度教三大主神之一，与梵天、毗湿奴并称，是印度教教徒最为敬畏的神之一，其教派湿婆派信徒奉其为最高神，有地、水、火、风、空、日、月、祭祀八种化身。配偶为雪山神女（化身：时母、难近母[1]），儿子则为象头神与室建陀，女儿则为无忧妙。湿婆是宇宙与毁灭之神，印度哲学中“毁灭”有“再生”的含义，故也担当创造（转化）的职能，其原型来自吠陀教经典《吠陀经》中的提婆“楼陀罗”。
| 湿婆 | |
|---|---|
| 毁灭，冥想，瑜伽，时间和舞蹈之神 至高梵、至高存在（湿婆教） 毁灭邪恶者、三相神 | |
 在班加罗尔的巨大湿婆神像 | |
| 其他名称 | 商羯罗、天真主、自在主 摩诃提婆、楼陀罗等 参见：湿婆千名 |
| 天城体 | शिव |
| 梵文转写 | Śiva |
| 神系 | 提婆（薄伽梵） |
| 住处 | 吉罗娑山、尸陀林 |
| 真言 | Om Namah Shivaya ॐ नमः शिवाय। |
| 法宝 | 三叉戟Trishula、兽主法宝 战斧、毕那迦 |
| 部属与从神 | 伽那 |
| 符号与象征 | 林伽、新月、婆苏吉 达摩鲁鼓 |
| 性别 | 男 |
| 伐诃纳 | 白公牛南迪 |
| 地区与教派 | 湿婆派 |
| 代表节日 | 湿婆节、沙罗伐拿月 歌栗底迦月满月日、畏怖节 |
| 个人信息 | |
| 配偶 | 娑提、雪山神女（摩诃提毗） |
| 子女 | 室建陀、无忧妙、伽内什 埃椰帕、毗湿奴摩耶、安陀加 摩纳娑、楼陀罗娑罗尼 |
| 对应其他神话的 | |
| 对应佛教神话的 | 大自在天、青颈观音 |
此神被吸收入佛教后，成为居住在色究竟天（Akanistha，阿迦腻吒天）的圣者，在大乘佛教中，更被视为是位居法云地的圣者。有些佛经中称其为大自在天（Maheśvara，摩醯首罗），住色界之顶，为三千界之主。后来成为密宗护法之中的“大黑天”（Mahākāla，摩诃迦罗）。
背景简介
编辑湿婆的故事散见于各种印度文献中，此外在尼泊尔、斯里兰卡和巴厘岛的宗教传统中也可以寻到痕迹[2]。在《梵书》、《奥义书》两大史诗及往世书中都有他的神话，但是在早期的吠陀经典中没有提到他。早期文献中，湿婆神的地位并不高，后来地位逐渐上升，成为印度教主神之一，与梵天、毗湿奴齐名。史前遗址比莫贝特卡石窟中也有一些作品可以说是在描绘湿婆[3][4][5]，但霍华德·墨菲（Howard Morphy）认为这是一种误解，这些作品可能只是在描绘史前部族的狩猎场景而已[6]。
由于印度教认为“毁灭”同时有“再生”的含义，因此认为具生殖能力的男性生殖器“林伽”象征湿婆的创造力，受到性力派和湿婆派教徒的崇拜。湿婆是苦行之神，终年在喜马拉雅山上的卡拉萨山修炼苦行，即位于西藏普兰县的冈仁波齐峰，通过最严格的苦行和最彻底的沉思获得最深奥的知识和神奇力量。此外，他还是舞蹈之神，在欢乐和悲伤时喜欢跳舞，创造刚、柔两种舞蹈，被誉为“舞王”；舞蹈象征湿婆的荣耀和宇宙的永恒运动，运动是为了使宇宙不朽。在一个时代将结束时，他透过跳“宇宙之舞”（或称“毁灭之舞”）完成世界的毁灭并使之合并到世界精神之中。舞蹈姿态的湿婆被称为“舞王”，是古印度流传至今的湿婆神像中最常见的一种形象。
另一方面，湿婆也带有“吉祥”的意味，在《梨俱吠陀》中是暴风神楼陀罗的别称。一方面他是以豪雨、雷等进行破坏的神，另一方面他也是治疗疾病的治愈神。湿婆的善行之一是分隔出七条圣河，恒河环绕着喜马拉雅山中梅卢山上的梵天之城，从山上汹涌奔泻而下。为了缓冲激流使之不至于酿成灾祸，湿婆站在河水下面，河水蜿蜒流经他束起的头发之后分成七条河流，这七股河水便成为印度的七条圣河。
形象传说
编辑湿婆是妖魔鬼怪的统帅，外型被描绘成拥有五头、三眼、四手，手中分执三股叉、水罐、神螺、鼓等；身着兽皮衣，浑身涂灰，头上有一弯新月作为装饰，头发盘成犄角形，上有恒河的象征物，坐骑是一头大白牛。相传诸天神提婆和阿修罗搅乳海时浮出一种能毁灭整个世界的毒药，他吞下这种毒药，颈部被烧成青黑色，故有“青颈”之称。
传说湿婆的妻子雪山神女从后面用双手摀住湿婆双目，瞬时从湿婆额头出现第三只眼。额上的第三只眼能喷毁灭一切的神火，在宇宙周期性的毁灭之际，他会用这只眼睛杀死所有神和其他一切生物，他也曾只眼将作恶多端的金、银、铁三座恶魔城市和引诱他脱离苦行的爱神烧成灰烬。
此外，他还有一柄称作“阿贾伽瓦”的三叉戟，是闪电的象征，标志着湿婆是风暴之神；有一口剑；一张称作“比那卡”的弓和一根称作“卡特万伽”棍棒。此外，还有3条蛇缠在他身上，能飞快地冲向敌人：一条蛇缠在他束起的头发中，在他的头上扬起头兜；一条蛇缠在他的肩上或颈上；另一条蛇构成他的圣线。除了这些武器之外，湿婆的大部分状貌特征都强调此神凶暴的方面，他也正因此而广为人知。
家族
编辑湿婆的第一任妻子是萨蒂，萨蒂因为不满其父达刹对湿婆的侮辱而投火自尽，湿婆得悉自己的妻子因为达刹羞辱自己而自杀，就心如刀割，伤痛欲绝的湿婆于是杀死达刹，将之斩首，并纵火焚烧天界，于火中跳舞，打算毁灭世界。毗湿奴为了保护世界，于是施展法术与湿婆斗法，并将萨蒂的遗体切割成108块（一说52块），散落于三界之中，此时梵天亦出面为之讲和，湿婆觉得心灰意冷，决定入喜玛拉雅山中隐居，与世隔绝。
萨蒂死后转生成喜玛拉雅山之女雪山神女（有一种传说认为，湿婆的正妻是三女神组合中的提毗，而萨蒂（Sati）与雪山神女（Parvati）是女神的四种化身中的两个，另两个化身份别是难近母和时母）。雪山神女付出无数的努力，终于让因失去前妻萨蒂而心灰意冷的湿婆回心转意与她再婚。过了百年之久，而雪山神女在这漫长的期间内替湿婆生下了一个儿子象头神，另一个儿子是室建陀。
有些传说中，他也娶了雪山神女的姊妹恒河女神。
神话故事
编辑三神相争
编辑有一天毗湿奴与梵天起了争论，看谁更值得被崇敬。就在他们争论不休时，在他们的面前出现一根火柱，熊熊火焰好似要烧毁宇宙。两位大神见状大惊失色，都决定应当去寻找火柱的来源。于是毗湿奴变成一头巨大的野猪，顺着柱子向下探寻了一千年；梵天变成一只迅飞的天鹅，顺着柱子向上亦寻了一千年。但他们都没有到达柱子的尽头，于是疲惫不堪地回到原地。当他们回到出发地相见时，湿婆出现在他们面前；此刻他们才发现这根柱子原来是湿婆的“林伽”（阳具）。于是两位大神把湿婆奉为最伟大最值得崇敬的神。因此，印度教的湿婆派信徒把湿婆奉为宇宙最高的神，而毗湿奴与梵天两位大神都在他之下。
射杀爱神
编辑湿婆与雪山神女早在几万年前已经结下了一段情缘。当时的雪山神女是梵天之子达刹的女儿萨蒂，萨蒂与湿婆的生活本来是安稳无忧的，但后来，却发生了一件事打破了他们美好的生活。话说萨蒂的父亲-达刹有一次举行了一场盛大的筵席，差不多整个宇宙的神祇都被邀请过来，但唯独不邀请湿婆，萨蒂对此很不满，她亲自到场与其父亲理论，可是招来众神祇对湿婆的侮辱。萨蒂对此感到伤心欲绝，她十分自责，认为是自己令湿婆蒙羞，所以就投入火堆中自焚。湿婆得悉自己的妻子为了他而自杀，就心如刀割，决定于喜玛拉雅山中隐修，与世隔绝。时过一万年，死去的萨蒂转世成雪山神女，由于上世因缘，所以今世的雪山神女还依然深爱着湿婆，可是湿婆却已成为一个无欲无求的苦行者，对于雪山神女的爱无动于衷。
雪山神女在无计可施之下只好向爱神伽摩求救。一天，深爱着湿婆的雪山神女依例到喜玛拉雅山上礼敬他，这时爱神伽摩手持甘蔗，蜜蜂和蝴蝶做的弓，搭上用鲜花做镞的箭枝，向湿婆的心脏射出，中箭后的湿婆对于面前的雪山神女顿时心起爱慕之感，正当大功告成的时候，湿婆发现原来是爱神伽摩在搞事，想令他摆脱苦行，重堕爱欲之中，就大发雷霆。额头上第三只眼睛突然张开，发出可以毁灭宇宙间一切的神火，把爱神伽摩烧成灰烬，可是爱神伽摩却未因此而死亡，只是他以后都要做一个无形无貌的神祇，故此，爱神伽摩被印度人称为“无形”。
青颈毒汁
编辑在印度神话中，神祇的寿命虽比凡人长久，但终究也有生老病死。诸神一直被这个问题困扰不休，后来更与阿修罗有激烈的争执，梵天为了调停这场争执，就与阿修罗和诸神一起相议，决定同心协力去搅拌大海，就可以令大海出现长生不老的灵药——苏摩，后来诸神和阿修罗都成功令乳海（因大海已被搅拌成乳海）出现苏摩，但在接近尾声的时候，负责捆绑着宇宙最高山峰——须弥山去搅拌大海的巨蛇婆苏吉却忍受不了剧痛，口中喷出海量的毒汁，毒汁溅到地上汇聚成江河、流入大海，毒害三界众生。诸神在无计可施之下决定找大神湿婆帮忙，湿婆不忍让众生受苦，把所有毒物吞入并存放在喉咙处，并没有吞下去，但湿婆神的喉咙也被毒物烧成青色。因此，湿婆又被印度人称为“尼罗亘沓”“नीलकण्ठ (nīlakaṇṭha)”，意即“青颈”。
参见
编辑参考文献
编辑- ^ Philip Lee Ralph, Robert E. Lerner, Standish Meacham, Edward McNall Burns <世界文明史前篇> P443
- ^ James A. Boon. The Anthropological Romance of Bali 1597-1972. Cambridge University Press. 1977: 143, 205 [2016-10-23]. ISBN 978-0-521-21398-1. （原始内容存档于2017-02-05）.
- ^ Klaus K. Klostermaier, A Survey of Hinduism, 3rd Edition, State University of University Press: 24–25, 2007 [2016-10-23], ISBN 978-0-7914-7082-4, （原始内容存档于2017-01-22）,
... prehistoric cave paintings at Bhimbetka (from ca. 100,000 to ca. 10,000 BCE) which were discovered only in 1967...
- ^ Javid, Ali. World Heritage Monuments and Related Edifices in India. Algora Publishing. January 2008: 20–21 [2016-10-23]. ISBN 978-0-87586-484-6. （原始内容存档于2017-02-05）.
- ^ Mathpal, Yashodhar. Prehistoric Rock Paintings of Bhimbetka, Central India. Abhinav Publications. 1984: 220 [2016-10-23]. ISBN 978-81-7017-193-5. （原始内容存档于2017-02-05）.
- ^ Howard Morphy. Animals Into Art. Routledge. 2014: 364–366 [2016-10-23]. ISBN 978-1-317-59808-4. （原始内容存档于2017-02-05）.
