梵天
梵天是古印度的祈禱神、現印度教的創造之神梵天(天城體梵文:ब्रह्मा,Brahmā)的通稱,因佛教文獻中將其居所大梵摩天(Mahābrahmādeva)簡稱爲“梵天”並代指之而得名。在印度教中它與毗濕奴、濕婆並稱三相神,並成爲佛教中梵天概念的原型。他的坐騎為孔雀(或天鵝),配偶為智慧女神薩拉斯瓦蒂辯才天女為梵天所創造出來,著名梵天之子達剎、生主之首。生於梵天之右拇指,其妻缽羅蘇底(梵Prasu^ti )生於梵天之左拇指。梵天是宇宙最高原理梵(Brahman)被神格化之後呈現出來的神明,「梵」是將原文發音Brahman的梵語翻譯過來的文字,在婆羅門教時代便已成形的「梵我一如」印度哲學當中,梵天非常受到眾人重視。但是,由於祂表現的是宇宙本身這樣抽象的存在,因此在印度教時代,祂的影響力也逐漸變小。目前全印度幾萬座印度教寺廟中供奉梵天的寺廟較為少見,現存最有名的專門供奉梵天的地方位在拉賈斯坦邦城鎮普斯赫卡尔,其他各地印度教徒大多供奉濕婆和毗濕奴。
梵天 | |
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创造、知识、吠陀之神 三相神 | |
![]() 19世纪的梵天圆盘画 | |
其他名稱 | 自生者、Virinchi、生主 |
天城體 | ब्रह्मा |
梵文轉寫 | brahmā |
神系 | 提婆(薄伽梵) |
住處 | 真如界或梵天界 |
真言 | ॐ वेदात्मनाय विद्महे हिरण्यगर्भाय धीमही तन्नो ब्रह्मा प्रचोदयात् ।। Oṃ vedātmanāya vidmahe hiraṇyagarbhāya dhīmahī tan no brahmā pracodayāt |
法器 | 梵天法宝 梵颅法宝 梵卵法宝 |
符號与象徵 | 莲花、吠陀、念珠、水罐 |
性别 | 男 |
伐訶納 | 桓娑 |
代表節日 | 歌栗底迦月满月日、梵天节 |
個人信息 | |
配偶 | 辯才天女 |
子女 | 心生子 |
对应其他神话的 | |
对应佛教神话的 | 大梵天王 |
佛教也將梵天吸納為護法之一,在南传佛教的東南亞,尤其泰國,得到很大的發揮,華人稱之為四面佛或四面神,據說有保佑人間富貴吉祥的功能,在東南亞有非常多信眾。
名稱编辑
在梵文語法裡,ब्रह्मा(brahmā)是泛稱中性詞brahman的主格單數型。
梵天在馬來語和泰語裡分別稱為Berahma和Phra Phrom。
屬性编辑
在宇宙創造之時,梵天創造了十一位生主,據信是人類的祖先。《摩奴法典》說他們分別是Marici、Atri、Angiras、Pulastya、Pulaha、Kratuj、Vashishta、Pracetas、Daksha、Bhrgu以及Narada[來源請求]。他也創造了七位聖哲(Saptarishi),共同協助宇宙之創造。但由於他所創造的生主和聖哲都是從他的精神而非肉體生出來的,因此他們被稱為「心靈之子」。
在《吠陀經》和《往世書》裡,梵天並不常常介入三惡道,宣揚真理和祝福諸眾勝過一切法門。另外梵天又被視為法的創造者。古印度相信梵文字母是由梵天创造的[1]。
誕生编辑
根據《往世書》的說法,梵天是自我誕生的,並沒有母親。一說在宇宙肇始之際,毗濕奴肚臍上的蓮花產生了梵天。這也說明了梵天的名字又叫做Nabhija(意味「從肚臍生出來的」)。另一個傳說則說梵天是從漂流在水上的一顆金卵中誕生的,因此梵天又叫做Hiranyagarbha(金卵之意)。最後,金卵的剩餘部份則擴張成宇宙。由於他是在水中誕生的,因此他又被稱為Kanja(意味「在水中誕生的」)。梵天是至高存在「梵」和陰性能量自性(Prakrti)或幻象(Maya)的兒子。
外貌傳說由來编辑
梵天的傳統形象乃四顆頭、四張臉以及四隻手臂,口中不斷地誦讀《吠陀經》。特別在北印度,他常常有著一綹白鬍鬚,代表他幾近永恆的存在。不像其他印度教神祇,梵天的手中通常沒有任何武器;但他的一隻手握有一支湯匙型的權杖,代表著將神聖的酥油滴入自我犧牲的火柴堆。他的一隻手拿著一個水壺(有時是裝著水的椰子殼),壺中的水代表萬物初始,涵蓋一切。梵天也拿著一串念珠,是他計算宇宙時間流逝的計時器。此外他也拿著象徵神聖的《吠陀經》或與代表純淨的蓮花。
有一個古印度神話故事講到梵天四個頭顱的由來。梵天創造了一個女神,名喚莎塔如帕,之后卻開始迷戀這位擁有無雙美貌的女神,因莎塔如帕觉得不妥,于是经常转到梵天的左面、右面、后面甚至飞到上面,以避開梵天的目光。为了方便凝視莎塔如帕,原本一张脸的梵天遂长出五张脸来,擁有五個首級。後來梵天與濕婆因故爭執,在盛怒之下,濕婆用額頭上的第三隻眼放射出來的火焰,燒向了梵天朝上方看的那一面,並用左姆指的指甲割下了那顆首級,於是梵天只剩下了現在所常見的四張臉。[2]
另一個讲到梵天四个头颅的神话来历。梵天原来有五个头,事因於毗濕奴問梵天誰是創造宇宙的至高無上的創造者。梵天答「我即是創造宇宙的至高無上創造者」,因此毗濕奴也應該崇拜他。
梵天的話令濕婆大怒,因為濕婆認為祂才是創造宇宙的至高無上的創造者,憤怒的濕婆化身為Bhairava(陪臚,意為恐怖的殺戮者),在盛怒之下,濕婆用額頭上的第三隻眼放射出來的火焰,燒向了梵天朝上方看的那一面,並用左姆指的指甲割下了那顆首級,於是梵天只剩下了現在所常見的四張臉。雖然發生了梵天跟濕婆不和的事,但最終梵天跟濕婆還是和好如初。[3]
形象象徵编辑
- 四隻手臂:象徵東、西、南、北四個方向,也象徵心靈(右後方手臂)、智慧(左後方手臂)、自我(右前方手臂)、自信(左前方手臂)。
- 吠陀經:語言的一切。
- 黃金:象徵活躍在宇宙中,而金臉則代表梵天在創造宇宙時是處於活躍狀態的。
- 孔雀(或天鵝):象徵辨別力,是梵天的座騎。
- 王冠:象徵最高地位。
- 蓮花:皇座。
- 鬍鬚:長有黑色或白色的鬚象徵智慧的永恆成長。包括了鬢、髯、髭。
- 四張臉慈、悲、喜、捨。
坐騎编辑
印度的幾處供奉地點编辑
雖然梵天在印度教裡是三位主神的其中一位,但少有印度教徒實際崇拜他。今天的印度有好幾萬座寺廟供奉三位主神之二的毗濕奴和濕婆,但供奉梵天的寺廟卻並不多見。
現存最有名的梵天寺廟位在拉賈斯坦邦城鎮普斯赫卡尔。到了一年一度的月圓之夜(10-11月間),人們便會開始為梵天而歡慶一番。上千名朝拜者會蜂擁至梵天寺廟旁的聖湖普須卡湖進行沐浴。
至於普須卡以外的的梵天寺廟,則以逆時針的方式按印度地理位置分述如下:
2.西北印地區:拉賈斯坦邦巴爾梅爾縣巴洛特拉鄉的阿所特拉、古吉拉特邦的城鎮克德布拉哈瑪也有梵天的塑像、古吉拉特邦薩巴坎塔縣的縣治凯德布拉赫马。
3.西印度地區:孟買附近的纳拉索帕拉地區也發現了高約1.8公尺的梵天塑像。果阿邦索托利鄉的布拉哈瑪·卡爾瑪利(Brahma-Karmali)
4.西南印地區:喀拉拉邦的希魯拿伐亞。在九夜節期間,人們前往希魯拿伐亞的梵天寺廟祭祀與慶祝。
5.東南印地區:坦米爾納德邦坦加布爾縣的库姆巴科纳姆、坦米爾納德邦大城蒂魯吉拉帕利附近的希魯帕圖爾(Thirupattur)。這間廟也是聖哲夫亞克拉帕薩(Vyakrapatha)的禪定所在。安得拉邦的斯里卡拉哈斯蒂也有一座供奉梵天的寺廟。
神話和文學编辑
印度神話中沒有提及梵天受到詛咒是因為無上法身被人濫用而在地球上引來災難。
- 宇宙肇始之際,毗濕奴和梵天巧遇濕婆巨大的林伽(陽具),於是雙方分道揚鑣,前往尋找林伽的起點與終點。毗濕奴負責尋找終點,而梵天負責尋找起點。毗濕奴變成一頭野豬,不斷向下挖掘;梵天則變成一隻天鵝,向上飛翔。但找了許久雙方仍然找不到目標。毗濕奴只好放棄,在濕婆面前跪下,表示濕婆才是宇宙真實的梵。但梵天並不輕言放棄,他不斷地飛翔,直到發現露兜樹花。由於梵天不甘示弱,他要求露兜樹花替他作假見證,說梵天已經發現林伽的起點。此時,全知的濕婆動怒,因而詛咒梵天。
- 一種說法是,眾生有很重的偏執,為了永享安詳,在沒有任何苦行下,剽竊了梵天的法,結果人間失去秩序,眾生生出愚癡,掉進無間地獄。
- 另一種說法,婆利古聖人邀請梵天參加一場祭典,但梵天卻沉浸他的妻子辯才天女的音樂之中,完全不理會聖人的呼喚,聖人大怒之下,便詛咒梵天,留作世世代代對梵天攻訐的口實。[來源請求]
1856-1857年間,美国文学家愛默生創作了一首標題為《梵天》的詩。
梵天的住所眞實世界编辑
眞實世界(梵文 Satyaloka)在苦修世界(梵文 Tapoloka)的上方120,000,000由旬處,因此從太陽到眞實世界的距離是233,800,000由旬,約1,870,400,000英里。外昆塔(Vaikuṇṭha)的眾行星在眞實世界上方26,200,000由旬處,約209,600,000英里。
「在外昆塔世界裡,精神天空的四方是超越我們這個世界的住所,分別由婆蘇提婆(Vasudeva)、散卡爾善(Samkarshan)、普拉德尤那(Pradyumna)及阿那律(Aniruddha)居住。外昆塔的天空是精神之水構成的,其中住著婆蘇提婆,在眞實世界上方是毗濕奴世界(Vishnuloka),住著散卡爾善。在乳海的中心座落著一座名為“白島”(Śvetadvīpa)的島嶼,上面住著阿那律。此島嶼的地基是巨蟒阿南塔蛇所形成的蛇床。」《永恆的采坦尼亚》Adi-lila第五章 Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā (页面存档备份,存于互联网档案馆)
梵天時間编辑
参见编辑
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註釋编辑
- ^ 《大唐西域記》卷第二(三國):詳其文字,梵天所製,原始垂則,四十七言(47个字母)也。寓物合成,隨事轉用。流演枝派,其源浸廣,因地隨人,微有改變,語其大較,未異本源。
- ^ 唐卡中的梵天头及白描图. [2013-05-14]. (原始内容存档于2013-09-26).
- ^ 中、印、泰三国对四面佛的理解. [2013-05-14]. 原始内容存档于2013-10-16.