大士爷庙
23°33′22″N 120°25′46″E / 23.556021°N 120.429513°E
大士爷庙 | |
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基本信息 | |
位置 | ![]() |
主神 | 观音菩萨,大士爷 |
例祭 | 农历七月廿一至廿三 |
建立时间 | 1923年 |
地图 | |
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大士爷庙 | |
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位置 | 嘉义县民雄乡中乐村中乐路81号 |
类型 | 登录等级:县(市)定古迹 |
评定时间 | 1985年11月27日 |
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沿革
编辑光绪年间,打猫地方人士简贵、许国澜等组成神明会“大士爷会”,分为顶街、下街、小普三个大士爷会,每会员出资银圆壹圆,当时尚未建庙[1]。
因香火鼎盛,1923年,地方人士许沧明、刘廷辉、蔡麟、何立等人,倡议建庙,以1906年梅山地震倒塌的庆诚宫杉木、石珠、石板、石柱、石狮等唐山建材,鸠工建庙,并将中乐村民刘本房屋买下,拆迁后作为庙宇东侧土地[1]。1923年以重建“慈济寺”之名义建立[2][3]。完成后将震塌的庆诚宫妈祖、陈圣王庙开漳圣王合祀于殿内[4]。
在台湾人的信仰中,大士爷算是极少数没有具体甚至固定形雕像让信徒膜拜的神祇,每年只在中元普渡祭祀时才以色纸糊成传说中的凶恶模样[5]。此庙的大士爷过去也仅以牌位供奉[6]。建成后,日本政府铁道局顺应地方士绅之要求,于每年大士爷祭典期间,北起斗六(一说彰化、员林)、南至新营对开加班火车,以方便信众祭拜[1]。1930年重修[4]。二次大战期间,1945年2月14日下午,一颗炮弹偏离轰炸目标民雄放送所,在此庙前爆炸,一块炮弹碎片射入庙内嵌在回廊斗拱的横梁上,躲入庙中的民众则无伤[7]。
战后庙址为中乐路81号[3]。1985年被列为三级古迹[2][8],翌年更名“大土爷庙”[2]。1980年代末发生十八尊罗汉被窃[9]。
1992年底,庙方开始规划修护工程[8]。1996年由李政隆建筑事务所负责古迹调查研究计画与修复计画,1999年6月17日开工,但因九二一地震与1022嘉义地震损害而变更设计,遭921地震、1999年嘉义地震[10]。但再办理变更设计,且牵涉追加工程金额逾50%以上不得采限制性招标及迳洽原承包厂商议价等问题,致须终止原契约重新办理发包事宜[8]。李政隆所提修复计画未能获得审查委员认可,全案拖延一年多,引起信徒不满,于是2001年6月26日文化局召开审查会[11]。2002年9月10日,修护正式动工,耗资新台币二千六百卅七万元,由内政部补助总经费九成,庙方自筹款约二百多万元,董事长许英训邀请县文化局文化资产课长张正言、民雄乡公所社会课长吴秀纹等人参加动工仪式[12]。修护项目包括三川殿整修、前后过水廊及丹墀修复、正殿修护、后殿及耳房修复、龙虎边配殿修复、虫蚁防治、水电、消防及环境整理等工程,但因承包商拆卸屋梁时发现实际腐朽情形与设计有诸多不符之处,遂2003年5月1日起停工办理变更设计,县府再召开三次变更设计审查会通过修正案,追加工程费约五百万元[8]。2005年11月27日修护完工,重开庙门[6]。
2005年完工后,庙方将在1999年于民雄鹅肉街设立临时庙宇的虎爷神像、庆诚宫的开基虎爷一同入庙[13]。同年12月6日,安座软身木雕大士爷神像,改变此庙无大士爷神像的历史[6]。庙内人员依然对大士爷应不应该有神像的意见纷歧,遂均收藏在正殿神龛左侧,平常信众无法参拜[14]。
经过十几年,庙身正殿背墙出现水平、垂直横贯裂缝,还有屋漏、木朽及壁裂。经由修复文化部核定两千五百万元经费,其馀由庙方自筹,由建筑师张玉璜规画设计,2021年2月再度动工,次年11月30日入火安座。[10]
祭祀
编辑民雄大士爷祭典 | |
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大士爷像 | |
类型 | 登录等级:民俗 |
评定时间 | 2019年2月21日 |
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大士爷普渡祭是民雄乡中乐、西安、东荣三村的宗教盛会[3]。在1916年报导时,嘉义打猫大士爷就已与嘉义城隍爷、北港妈祖、大莆林水鬼齐名[15]。大士爷、民雄鬼屋、柳相士被誉为“民雄三宝”[16]。
此祭源自乾隆年间,因常发生泉漳械斗,双方议和后商定于七月间为死者超度。但漳州与泉州人不愿同时祭拜,又当时并无建庙,耆老乃以祭场为中心,住东侧的庄众以农历七月一日起三天举拜称为“顶街大士爷普”的祭祀,住西侧的庄众以七月廿一日起三天举行称为“下街大士爷普”的祭祀,两者统称“大普”,各行其是。后来增加月底的小普,又称“囝仔普”,是相传大普时摆普渡祭品的孤棚传出小孩子的嬉闹与哭泣声,一些小孩有被冲煞情形,法师认应另予祭祀,而定月底前一日为“小普”。顶街、中元、下街、小普供祀之纸扎物有别,摆置地点也不同,除下街外仅摆男堂、女室及观音亭,小普的大士爷纸扎神像则是童稚脸。[1]
战后初期,政府推行节约拜拜运动,乡长何甘棠乃将这些祭祀统一于下街的七月廿一日起三天举行[1]。这三日,庙宇周边夜市摊商会有多家摊贩专卖雨具,较普遍讲法是祭典期间必会下雨,庙方说应是业者为吸引人潮所衍生的说法[17]。
普度为水陆两路大普度,陆上孤魂有灯篙指引,水中孤魂则由水灯接引[18]。主要普度单位有五个,合称“五大柱”[19]。庙董许锦栋表示,大士爷像采坐姿、手持四角形旗、头顶有观音大士图像,蓝色脸、红色长舌头,先置民雄国小礼堂,等待农历七月二十一开光,坐镇法会会场时,此纸像会不断点头[20]。随大士爷纸扎神像同时摆设的纸扎物,有翰林院、男堂、女室、三界亭、观音亭、山神、土地神等[1][5]。水灯施放地点为文隆村鸭母坔[18],文隆桥畔[17][19]。祭毕之当天深夜子时,以三天来信众所拜拜的冥纸,堆积于旷地点燃后,将大士爷纸扎像及翰林院、男堂、女室,连同随护的土地、山神一并焚化[18]。火化地点为中山高速公路民雄交流道附近[17]。
2000年代初,在许英训建议下,庙方恢复中断数十年的囝仔普。庙方会采买玩具、糖果饼干做为祭品,囝仔普结束后,送给乡立托儿所、幼稚园孩童。[21]
参考文献
编辑- ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 1.5 李沧彬. 《台灣小調 》「打貓大士爺」傳奇 大士爺普渡. 《联合报》. 2000-08-22 (中文(台湾)).
- ^ 2.0 2.1 2.2 黄福生. 嘉義縣民雄大士爺文化祭隆重登場. 《天眼日报》. 2009-09-10 [2019-09-12]. (原始内容存档于2020-09-22) (中文(台湾)).
- ^ 3.0 3.1 3.2 朱惠如. 「嘉義真奇廟」之一 大士爺普渡 藍臉兇樣降妖 傳是觀音大士化身的「鬼王」 每年7月普渡 民雄宗教盛會 信徒奉獻白米轉作濟貧. 《联合报》. 2007-08-21 (中文(台湾)).
- ^ 4.0 4.1 大士爺廟民雄民眾精神支柱. 《中国时报》. 1996-03-02 (中文(台湾)).
- ^ 5.0 5.1 吴志明. 大士爺普渡盛大登場. 《中国时报》. 2002-08-29 (中文(台湾)).
- ^ 6.0 6.1 6.2 蔡长庚. 民雄首尊大士爺神像 鎮殿. 《中国时报》. 2005-12-06 (中文(台湾)).
- ^ 民雄大士爺廟尊重古蹟有意把從橫樑取下的砲彈碎片物歸原位. 《中国时报》. 1994-09-28 (中文(台湾)).
- ^ 8.0 8.1 8.2 8.3 谢敏政. 三級古蹟大士爺廟重修 縣長促半月內復工 工程延宕引發民怨 經協調後 廟方願先負擔五百萬追加經費. 《中国时报》. 2003-11-29 (中文(台湾)).
- ^ 江俊亮. 神偷盯上大士爺廟竊走百年雕花門籬廟方痛失珍物疑係行家所為七、八年前也遭竊一次. 《中国时报》. 1996-10-08 (中文(台湾)).
- ^ 10.0 10.1 张亦惠. 耗資2500萬元修復完工 民雄大士爺廟30日入火安座. 中国时报. 2021-11-23 [2022-04-26]. (原始内容存档于2023-02-24) (中文(台湾)).
- ^ 朱惠如. 大士爺廟修復進度 縣議會關切 延宕多時 信徒不滿 廿六日召開審查會 經費問題將成討論重點. 《联合报》. 2001-06-22 (中文(台湾)).
- ^ 吴志明. 修廟包商神鑑良心施工. 《中国时报》. 2002-09-11 (中文(台湾)).
- ^ 李宗祐. 【咩姊台語】親民的虎爺茶葉蛋 背後有這段故事. 《苹果日报》. 2017-10-04 [2019-09-12] (中文(台湾)).
- ^ 林宜樟. 〈中部〉民雄大士爺祭 請出軟身神尊鎮殿. 《自由时报》. 2014-07-25 [2019-09-12]. (原始内容存档于2016-04-08) (中文(台湾)).
- ^ 立石禳鬼. 《台湾日日新报》. 1916-09-30 (中文(台湾)).
- ^ 林宜樟. 全台獨嘉神鬼傳奇!民雄大士爺祭21日登場 8/18踩街同樂. 《自由时报》. 2019-08-14 [2019-09-12]. (原始内容存档于2021-01-22) (中文(台湾)).
- ^ 17.0 17.1 17.2 曾迺强. 民雄大士爺祭 竟成「雨傘節」?. 《自由时报》. 2017-09-12 [2019-09-12]. (原始内容存档于2019-07-06) (中文(台湾)).
- ^ 18.0 18.1 18.2 蔡长庚. 大士爺放水燈 接引水中鬼魂. 《中国时报》. 2007-09-04 (中文(台湾)).
- ^ 19.0 19.1 曹馥年. 大士爺蓮花燈 接引好兄弟. 《联合报》. 2010-09-01 (中文(台湾)).
- ^ 陈永顺. 普度才有 紙糊大士爺明踩街. 《联合报》. 2011-08-17 (中文(台湾)).
- ^ 吕妍庭. 大士爺囝仔普 玩具、奶瓶上供桌. 《中国时报》. 2010-09-08 (中文(台湾)).
外部链接
编辑- 财团法人嘉义县民雄乡大士爷庙 (页面存档备份,存于互联网档案馆)
- 大士爷庙——文化部文化资产局 (页面存档备份,存于互联网档案馆)