摩诃提毗梵语महादेवी, IASTMahādevī)也译作大天女大女神,与男性的摩诃提婆·大天相对应,被称作沙克蒂女神(Shakti)、原初沙克蒂女神(Adi-Shakti)、原初至高沙克蒂女神(Adi Parashakti),是印度教的原初女神与至高母神,湿婆派性力派认为雪山神女是其主要化身,毗湿奴派认为吉祥天女是其主要化身。[1]

摩诃提毗
原初至高女神、宇宙之母、夏克提
拉贾斯坦邦比卡内尔的18世纪大女神绘画
天城体महादेवी
梵文转写Mahādevī
神系提毗、薄伽梵蒂英语Bhagavati
住处摩尼岛
真言Ōm āim hrīm śrīm klīm
法宝索套、象鞭、神轮、法螺、三叉戟
性别
伐诃纳英语Vahana
印度教典籍英语Hindu_texts女神颂
提毗薄伽梵往世书英语Devi-Bhagavata Purana
卡利卡往世书
游乐母千名颂英语Lalita_Sahasranama
沙克达奥义书英语Shakta_Upanishads
地区与教派性力派
配偶摩诃提婆

湿婆派

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《湿婆往世书》描述在宇宙诞生初期原初至高女神以原质的形式化为湿婆的左半身。《林伽往世书》指出,原初女神在所有宇宙中通过每个帕尔瓦蒂与湿婆神的结合,为每个宇宙带来生命的进化。《室犍陀往世书》与《摩根德耶往世书》记录帕尔瓦蒂是所有造物的神圣之母,也是原初沙克蒂女神的最真实的形态。[2][3]

性力派

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在《提毗之歌》中,沙克蒂女神在转世为帕尔瓦蒂之前,出现在喜马拉雅国王面前,并向他展示了神圣、永恒的知识。沙克蒂女神用《吠陀》来解释自己的存在无始无终,是唯一永恒的真理,整个宇宙都是祂的创造物。祂是唯一的胜者,也是胜利本身。祂是一个显化的、未显化的、超然的神。然后展示了祂近似无形的身躯:梵天界英语Satyaloka位于祂的前额,被创造的宇宙是祂的头发,日月是祂的眼睛,祂的耳朵中有四方向,吠陀是祂的话语,死亡、情感和情绪是祂的牙齿,摩耶从祂的微笑中显现。[4]帕尔瓦蒂化身为热胎母以宇宙卵的形式诞生了宇宙。归根结底,原初沙克蒂女神本身是零能量,存在于宇宙毁灭之后,在宇宙被创造之前。

原初至高女神的形态

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雪山神女是原初至高沙克蒂女神完整身体的具象体现。[5]雪山神女前世是娑提。娑提是原初至高女神的直接化身。而娑提死后重生为雪山神女。雪山神女被表现为善良和慈爱的女神母亲。摩诃提毗可以化身各种形态,包括时母难近母忿怒母英语Chandi等。

 
至高女神 游乐母

根据性力派传统,游乐母是原初至高沙克蒂女神完整化身的终极女神。祂拿着甘蔗弓、花箭、索套和刺棒。祂从梵卵之上的摩尼岛下来,消灭跋陀阿修罗,后来居住在Kamakoti Peetha 被称为 Kamakshi Para Bhattarika。祂的住所被描绘有室利脉轮英语Sri Chakra,这个梵卵上的梵天毗湿奴湿婆都是祂的下属,没有祂的力量就不能运作。因此,祂被认为是至高无上的女神和性力派最主要的神,因为祂是最接近原初至高沙克蒂女神的代表,而后进一步化身为雪山神女。无论信仰的是什么神,最终都是在崇拜原初至高沙克蒂女神。[6]

每隔一段时间,祂就会化身为各种形态以维护正法。按照最高阶瑜伽士的说法,祂是以安芭的形态驻留在拙火的力量,大小是31/2圈,当拙火被高度意识的灵魂从骶骨中唤醒,拙火也被唤醒,然后祂从脊骨上升,打开所有的脉轮。腹轮, 脐轮, 心轮, 喉轮, 眉心轮,最后通过顶轮,将灵魂连接到神圣的遍在力量(或共同意识)。[6]通过三脉, 左脉(暗质)、右脉(激质)和中脉(纯质),拙火穿过中脉,平衡所有左右脉。[6]

时母是原初至高沙克蒂女神的第三部分。祂是力量、精神实现、时间的女神,同时也是宇宙毁灭的主导者。祂给予人类救赎,是雪山神女的化身,是湿婆化身大黑天的配偶。祂以摩诃摩耶英语Mahamaya形态帮助主摩诃毗湿奴杀死了的阿修罗马杜和吉图跋。祂也以㤭悉诘英语Kaushiki的形态杀死了愚昧的象征阿修罗森巴和尼森巴,祂被称为瑜伽摩耶英语Yogmaya。祂穿着红色或黑色的衣服,掌管暗质。

形象

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原初至高沙克蒂女神通常被认为是一个抽象女神,但祂的外貌在《提毗薄伽梵往世书》、《卡利卡往世书》、《摩根德耶往世书·女神颂》、《梵卵往世书·游乐母千名颂》和《超三位之秘英语Tripura Rahasya》中都有描述。根据《提毗薄伽梵往世书》,这位女神曾经邀请三相神摩尼岛。三相神看到至尊女神万有母坐在宝石座上。女神的美丽面容散发着百万星辰般的光芒,以致于三相神都不敢直视。祂两只手展示着无畏印、施与印,两只手拿着套索、刺棒。然后三相神意识到祂是使整个宇宙得以被创造、保护和毁灭的能量。[5]

毗湿奴派

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毗湿奴派中,女神吉祥天女被认为是拥有18臂的摩诃提毗。五夜派英语Pancharatra《吉祥天女怛特罗》和《室建陀往世书·吉祥天女千名颂》解释了吉祥天女的终极形态。

作家学者D. R. Rajeshwari说,根据《女神颂》,吉祥天女的肖像特征:祂有18只手,分别持着念珠、斧头、狼牙棒、箭、霹雳、莲花、水罐、杖、沙克蒂、神剑、圣盾、法螺、铃、酒杯、三叉戟、索套和神轮。[7]C. D. Chatterjee 教授说:吉祥天女也是摩诃提毗或地母神。早在基督时代之前,吉祥天女就被印度教徒和佛教徒共同崇拜。《摩根德耶往世书》有一整节都是关于女神和祂的赞颂(女神颂)。[8]

与毗湿奴十大化身的关系

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密续将十慧母与毗湿奴的十大化身联系在一起,并声明慧母形态是毗湿奴化身出现的起源。

慧母 毗湿奴化身
1. 时母 黑天
2. 度母英语Tara (Mahavidya) 罗摩
3. 游乐母 迦乐季
4. 万有母 筏罗诃
5. 陪胪母英语Bhairavi 那罗希摩
6. 无首母英语Chhinnamasta 持斧罗摩英语Parashurama
7. 烟女英语Dhumavati 筏摩那
8. 面缚母英语Bagalamukhi 俱利摩
9. 贱民女神英语Matangi 佛陀
10. 莲花女英语Kamalatmika 摩蹉

与九曜的关系

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原初沙克蒂女神被认为是可以控制九曜。祂将自身份出沙克蒂能量化身为难近母,后者分裂为9个女神:

参考

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  1. ^ Bonnefoy, Yves. Asian Mythologies. University of Chicago Press. 1993-05-15: 95 [2021-08-17]. ISBN 978-0-226-06456-7. (原始内容存档于2021-06-28) (英语). 
  2. ^ Shastri, J. L. English translation by J. L. Shastri , 编. The Shiva Purāṇa (includes glossary). 1970 [2021-08-17]. (原始内容存档于2021-10-31) –通过Wisdom Library. 
  3. ^ Shiva Mahapurana | Gitapress Gorakhpur
  4. ^ The Devi Gita index. Sacred-texts.com. [2012-08-05]. (原始内容存档于2021-03-23). 
  5. ^ 5.0 5.1 Kinsley, David. HinduGoddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. Motilal Banarsidass Publ. 1998 [2021-11-26]. ISBN 978-81-208-0394-7. (原始内容存档于2020-10-28) (英语). 
  6. ^ 6.0 6.1 6.2 Bonnefoy, Yves. Asian Mythologies. University of Chicago Press. 1993-05-15: 95 [2021-11-26]. ISBN 978-0-226-06456-7. (原始内容存档于2021-11-26) (英语). 
  7. ^ D. R. Rajeswari. Sakti Iconography. Intellectual Publishing House. 1989: 19 [2021-11-26]. ISBN 9788170760153. (原始内容存档于2021-11-26). According to Sapta Sati the iconographical characteristics of Lakshmi are as follows: She is having 18 hands carrying rosary, axe, mace, arrow, thunderbolt, lotus, pitcher, rod, Sakti, Sword, Shield, Conch, bell, wine-cup, trident, noose and the discus 
  8. ^ C. D. Chatterjee. Journal of the Uttar Pradesh Historical Society. U. P. Historical Society. : 4. Lakshmi is also Mahadevi or the bountiful Earth. Lakshmi was worshipped by both Hindus and Buddhists even before the Christian era. The Markan- deya Purana has a whole section devoted to Devi and her glories (Devi Mahatmya).