神格惟一论(英语:Monarchianism),又称上帝一体论唯一神论单一神论,一个流行于早期基督教教内的神学理论,也是犹太教所认可的神学理论,它认为上主唯一的。在三位一体论被确立为正统教义的核心部分之后,这个理论被大公敎会判定为“异端邪说”。

在传统基督敎教义中,包括从属论、与义子论(嗣子说)等,都被归类为神格惟一论的变体。

词源 编辑

神格唯一论的字根,由“独一”(mono)与“统治”(arch)所组成,此派认为,上主是独有的、唯一的。最早提出这个名词并加以批判的神学家是特土良,他将义子论形态论都归类在神格惟一论中。

概论 编辑

神格唯一论的源头可被追溯至数千年前《塔纳赫》被撰写的时期。

犹太教的前身古犹太教认可神格唯一论。根据《约翰福音书》的记载,古犹太教的很多信奉者曾因拿撒勒派的创立者耶书亚辣比宣称自己与天主是同一的一事而与他争辩[1]

现今犹太教仍然认可神格唯一论,犹太教宣称上主是唯一的,这与认为上主是三位一体的的主流基督敎形成强烈对比。

拥护世俗犹太复国主义的、信奉犹太教的著名哲学家耶沙亚胡·莱博维茨(Yeshayahu Leibowitz)经常在其作品中强调上主的超然性,他声称万物都没有神圣性,只有上主才是神圣的,而且上主与万物完全分离,故此只有上主值得被敬拜,耶沙亚胡指责基督敎徒崇拜“三重众神”(指三一神)[2],他也否认以色列国以色列地及《希伯来圣经》等事物的神圣性和妥拉的历史准确性,并且声称律法存在的唯一一种意义是被用来敬拜上主,故此耶沙亚胡非常支持实行政教分离制并曾多次指责以色列国压迫巴勒斯坦人,耶沙亚胡的哲学思想影响了不少信奉犹太教的哲学家,但他所提出的说法也受到许多哲学家的批驳[3]

分类 编辑

从属论义子论,都被认为是动态神格惟一论的分支。

  • 从属论,属于“动态神格唯一论”(dynamic monarchianism)之一,他们相信圣灵圣子,无论在位阶及本质上都低于圣父。教父特土良、俄利根游社博、还有亚流发展出的亚流派等人都支持从属论。
  • 化身论,即形态论,属“形态神格唯一论”(modalistic monarchianism),此派是一位神派,但是神会有圣父圣子圣灵等不同形态化身。特土良讥笑他们为“圣父受苦论”(Patripassianism),认为圣父不会让自己在十字架上受苦。化身论的代表人物为示每拿的奴爱达(Noetus of Smyrna)、普拉克西亚/帕克西亚(Praxeas)、和撒伯流/撒伯里乌(Sabellius)[4]
  • 义子论,属于“动态神格唯一论”(dynamic《adoptionist》monarchianism)之一,他们相信上帝是完全独一无二的。耶稣不是神,只是神选定的先知,耶稣虽被称谓为神之子,但只相当于神的义子,复活之后才拥有神性。拜占庭的狄奥多图斯/提阿多达、亚提蒙(Artemon)、撒摩撒他的保罗(Paul of Samosata)等人都支持义子论[5][6]。更直白的看法是:狄奥多图斯事实上自己都不支持复活后的耶稣拥有神性,只有跟从狄奥多图斯学派的门生才如此认为[7]

相关条目 编辑

参考文献 编辑

  1. ^ “耶稣答复说:‘我已告诉了你们,你们却不相信;我以我父的名所作的工作,为我作证, 但你们还是不信,因为你们不是属于我的羊。 我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟随我; 我赐予他们永生,他们永远不会丧亡;谁也不能从我手中把他们夺去。 我那赐给我羊群的父,超越一切,为此,谁也不能从我父手里将他们夺去。 我与父原是一体。’ 犹太人又拿起石头来,要砸死他。 耶稣向他们说:‘我赖我父给你们显示了许多善事,为了哪一件,你们要砸死我呢?’ 犹太人回答说:‘为了善事,我们不会砸死你;而是为了亵渎的话,因为你是人,却把你自己当作天主。’ 耶稣却向他们说:‘在你们的法律上不是记载着: “我说过: ‘你们是神’ 么? 如果,那些承受天主话的,天主尚且称他们为神── 而经书是不能废弃的── 那么,父所祝圣并派遣到世界上来的,因为说过: 我是天主子,你们就说: 你说亵渎的话 么? 假使我不作我父的工作,你们就不必信我; 但若是我作了,你们纵然不肯信我,至少要信这些工作,如此你们必定认出父在我内,我在父内。’ 他们又企图捉拿他,他却从他们手中走脱了。” -出自《圣经·新约·约翰福音书》第十章第二十五节至第三十九节
  2. ^ Mallin, Shlomo. Idol Worship is Still Within Us- Yesayahu Leibowitz. Scribd. [2015-09-27]. (原始内容存档于2015-10-16). 
  3. ^ Rynhold, Daniel. Zalta, Edward N. , 编. Yeshayahu Leibowitz Spring 2019. Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2019. 
  4. ^ Erickson, Millard. Christian Theology. 3rd Ed. p304
  5. ^ 存档副本. [2019-09-14]. (原始内容存档于2021-03-07). 
  6. ^ 存档副本 (PDF). [2019-09-14]. (原始内容存档 (PDF)于2010-11-05). 
  7. ^ Erickson, Millard. Christian Theology. 3rd Ed. p302-303