西拉雅神話

台灣西拉雅族的神話

西拉雅神話台灣西拉雅族在傳教士或漢人等外來者來到之前所建構的神話體系。在神話中,每位天神都有特殊的位階和職責,可以在其中看出西拉雅族特殊的世界觀以及當時的母系社會的特色,也塑造了他們的習慣、慶典、戒律等生活方式[1]:223-229

記載

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17世紀,荷蘭籍宣教師甘治士(George Candidus)和蘇格蘭籍東印度公司職員大衛·萊特(David Wright)記錄過西拉雅族的宗教信仰,大衛·萊特的記錄中提到十三位神祇的名字[2]

主要神祇

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根據記載,主要的神靈有十三位,另有其他神祇掌管其他方面。 主要十三位神祇有[3] [4] [5][6][7]

中譯名稱 荷蘭文 性別 職責 註釋
塔馬吉山崗 Tamagisangang 西方天空 西拉雅神話中的最高神祇之一,意為『偉大的那一位』或『至高者』[8]
塔卡琅帕達 Takaraenpada 東方天空 與塔瑪吉山岡是夫妻,同為最高神祇。塔馬吉山崗塔卡琅帕達是西拉雅族宗教最有力的神祇,村民如果沒有盡到崇敬祂們的義務,將會遭致疫病流行、乾旱,甚至村舍因戰爭而荒廢的命運。
塔碼吉山嘉 Tamagisangak 南方天空,創造並管理人、雨神 會讓不獻祭給他的人變得醜陋,而獻祭的變得美麗。與妻子關係不好,每當被妻子責罵便會降下雨水,在《台灣略記》和《被遺忘的台灣》中被稱作「塔瑪吉山哈」(Tamagisangach),意思為「使人俊美」。
帖卡露帕達 Teckarupada/Taxankpada 東方天空,掌管穀物蔬果的生長、雷神、人類的生命 婦女奉獻種子和植物給這位神祇,每當人們向她祈求雨水時便會用雷聲斥責丈夫,在《被遺忘的台灣》中被稱作「鐵拉莉哈芭達」(Terarychapada),在《台灣略記》中則是Taxankpada。
塔吉鐵拉 Tagittelaegh 掌管疾病和醫療 塔吉熙克的丈夫,病患必須向祂祈求其病的醫治。意為『居家』或『與之同在』。
塔吉熙克 Tagisikel 掌管疾病和醫療 塔吉鐵拉的妻子,共掌管疾病之事。意為『居家同在』或『健康醫治』。
提瓦拉卡呼魯 Tiwarakahoeloe 掌管狩獵 塔碼卡卡瑪的丈夫,出獵前必須向祂祈求。
塔碼卡卡瑪 Tamakakamak 掌管狩獵 提瓦拉卡呼魯的妻子,共掌管狩獵之事。意為『使流血的』。
塔帕犁沛 Tapaliape 掌管戰爭 塔塔巫里的丈夫,大多由男性崇拜,在出發作戰以前,必須先向祂祈求戰事順利並獲得勝利。意為『尖銳物』。
塔塔巫里 Tatawoeli 掌管戰爭,意為『停止戰爭的』。 塔帕犁沛的妻子,共掌理戰爭之事。在《台灣略記》和《被遺忘的台灣》中被稱作塔拉富拉(Talafulo)。
塔卡萊 Takarye 掌管宴會、祭典和年度七次祭典 塔瑪卡汀的丈夫,意為『舊神』。
塔碼卡汀 Tamakading 掌管宴會、祭典 塔卡萊的妻子,共掌管祭典和宴會之事。意為『牧養者』或『保護之神』。
法理海·費卡里句·昊勾希 Farihhe Fikarigo Gougosey/Sariafingh 北方天空、惡神、毀壞與瘟疫 邪惡之神,頒布二十七條戒令,警告村民假若不遵守這些誡命,將會遭致嚴厲的懲罰。在《被遺忘的台灣》中被稱作「薩里阿非」(Sariafay),在《台灣略記》中則是Sariafingh。
  • 法理海·費卡里句·昊勾希原住在新港社,個性頑固臉上鼻子極長,因而受到社民的訕笑。在不堪恥笑的情況下,他祈求天上的神明引他上天,後其祈禱獲得神明的應允。

西拉雅祖靈的種類與關係

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社群系統

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社群系統所代表的是整個社群所共同祭祀的對象。名稱上有太祖、案(甕)祖、老祖、姥祖、祖祖、公廨媽、公廨祖、開基祖、南路開基祖、放索開基祖、赤山萬金放索開基祖、馬崙祖等。[9]其中大武壠族六重溪夜祭佳里北頭洋東山吉貝耍隆田隆本復興宮大內頭社等四個西拉雅族夜祭,並稱為台南地區之「五大夜祭」[10]

私家系統

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私家系統所代表的是私人家傳的祖先。名稱上有阿立祖、阿立母、壁腳(佛)仔、門後佛仔等。[9]

阿立祖(Alid)是西拉雅族的守護神,學者段洪坤認為阿立祖在西拉雅族的信仰中,是祖靈崇拜的神明泛稱。傳統祭祀阿立祖的象徵物稱為「祀壺」,但實際上所崇拜的不是壺體,而是壺中代表祖靈神力的水[11][12]

「阿立」在新港語聖經是稱呼上帝的名號,加上祭祀阿立祖的祀壺中盛著水,與基督教洗禮中所用的水有所關聯,所以學者林昌華認為阿立祖可能是混合基督教信仰的產物[13]

在有關西拉雅神話的記載中並沒有太多有關阿立祖的記載,但阿立祖和其神話很有可能同時存在於原始西拉雅族的社會中,阿立祖是祖靈、神話是天神,但他們的多神教在經過荷蘭改革宗教會的宣教,在三十幾年之後,他們改變信仰型態,變成在天神方面信仰基督教,傳統宗教只有祖靈的阿立祖信仰保存下來[14]

尪姨系統

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尪姨系統代表的意思是尪姨法力來源的神明。名稱上有向祖、向缸祖、向公、向婆、豬仙祖等[9]

生物

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參考文獻

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  1. ^ 黃文博. 《南瀛探索-臺南地區發展史(上冊)》. 臺南縣教育局教學發展課. 1999-12-01 [2021-07-12]. ISBN 9789570164848. (原始內容存檔於2021-07-15). 
  2. ^ 林昌華. 西拉雅族神祇. 臺灣原住民族歷史語言文化大辭典. 中華民國教育部、原住民族委員會. [2019-05-13]. (原始內容存檔於2019-07-24). 
  3. ^ 葉春榮. 初探福爾摩沙: 荷蘭筆記. 台南市政府文化局. 2011年. 
  4. ^ Chiu, Hsin-hui. Chapter Nine: Convention and Conversion. The Colonial 'Civilizing Process' in Dutch Formosa, 1624-1662 (TANAP/IGEER, Faculty of Arts, Leiden University). 2007年5月10日. 
  5. ^ 何敬堯. 西拉雅的十三位神靈. 《妖怪臺灣:三百年島嶼奇幻誌‧妖鬼神遊卷》 (聯經出版公司). 2017年1月5日. 
  6. ^ 揆一,1675,被遺物的台灣
  7. ^ 黃健庭,2007,西拉雅族宗教信仰與飲食文化的變遷,稻江學報第二卷第二期
  8. ^ 林宗宏. 關於傳統西拉雅神祇名稱的構詞意義成分 (PDF). 語言學研究所. 國立清華大學. [2019-11]. (原始內容 (PDF)存檔於2022-06-14). 
  9. ^ 9.0 9.1 9.2 西拉雅的宗教信仰:揭開祀壺崇拜民族的面紗 (PDF). 行政院. 全球資訊網. (原始內容存檔 (PDF)於2021-03-01). 
  10. ^ 楊金城. 麻豆三元宮也拜阿立祖! 中斷69年西拉雅夜祭5/7復辦. 自由時報. 2019年5月2日 [2019年5月3日]. (原始內容存檔於2019年5月21日). 
  11. ^ 段洪坤. 《阿立祖信仰研究》. 臺南市政府文化局. 2013. ISBN 9789860394160. 
  12. ^ 陳雨嵐. 阿立祖 A-lip-tsoo. 臺灣原住民族歷史語言文化大辭典. 中華民國教育部、原住民族委員會. [2019-05-13]. (原始內容存檔於2019-07-21). 
  13. ^ 林昌華. 西拉雅族信仰 Siraya’s Religion. 臺灣原住民族歷史語言文化大辭典. 中華民國教育部、原住民族委員會. [2019-05-13]. (原始內容存檔於2019-07-23). 
  14. ^ 萬盈穗、許藝慧. 西拉雅的「主」與「祖」. 臺南: 國立新化高級中學. 
  15. ^ 費德廉羅效德 編譯. 《看見十九世紀臺灣-十四位西方旅行者的福爾摩沙故事》. 國立臺灣歷史博物館籌備處. 2006-12 [2021-11-25]. ISBN 9789868241664. (原始內容存檔於2022-01-04). 

外部連結

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西拉雅族神譜圖

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