五見,又称五惡見五利使佛教术语,為五種惡見的合稱,包括有身見邊執見邪見見取戒禁取

概括编辑

佛教理論,特別是說一切有部阿毘達磨,將其他沙門教派和婆羅門教的各種見解[1],歸類入五見[2],並分別定義了其內涵意義:

  • 有身見[3]:是於五取蘊而起有我、有我所之見。
  • 边执见[4]:是偏至二边的执见[5],如人死之後一切斷滅、畢竟無有,是断见,執著有為法轉變或隱顯而體無生滅,或執著意界常恆[6],是常见。
  • 邪见[7]:是邪而不正的推度,如否定世間善惡因緣果報,否定出世間沙門果等。
  • 见取[8]:“见”指四見[9],即有身见、边执见、邪见,及僅被稱為見取的其他執見[10],“”为選擇執持[11],取諸見執為最勝,即唯此見真實餘皆迷謬[12]
  • 戒禁取[13]:就是非因計因、非道計道,受持邪戒,如持牛戒[14]、狗戒等,自以为是现世清淨、來世生天之因[15],執行露形、臥灰、斷食等苦行,自以為是解脫之道[16]

詳述编辑

在《發智論》中,对《雜阿含經》等經記載的沙門教派中五見之具體觀點進行了分類研判,《大毘婆沙論》更有詳細解說:

薩迦耶見编辑

婆羅門教和其他沙門教派一般不採用佛教特有的概念術語,他們所認定的或類似概念[17],早期佛教一般將其比附入五取蘊中而加以批判[18],故有五我見[19],於五取蘊中,「執一為我,餘或為我有、我所、我器」[20],亦總列為二十薩迦耶見[21],以執「色是我」為其代表[22],後因時代變遷而至難以理解[23]

  • 此二十句薩迦耶見,幾我見?幾我所見耶?答:五我見,謂:等隨觀色是[22],受、想、行、識是我;十五我所見,謂:等隨觀我有色,色是我所,我在色中,我有受、想、行、識,受、想、行、識是我所,我在受、想、行、識中。[21]

而「總緣五蘊執為我者」,被稱為諦語外道[24]

  • 色是我,受、想、行、識是我。[24]

梵網經》記載的六十二見[5],都以薩迦耶見為根本[25]。此外,有外道執「唯有一我見」[26];迄至《大毘婆沙論》時代,仍「無五蘊外執有我者」[27]。還可能存在緣十二處十八界,而各有我見、我所見的情況[28]

邊執見编辑

常見,是因為見色法相似相續,或見心、心所法能憶本所作事甚至多劫前生之事,而認為有為法常住[29]

  • 此七士身,不作作,不化化,不可害,常安住[30],如伊師迦,安住不動,無有轉變,互不相觸[31]。何等為七?謂:地、水、火、風、及苦、樂、命。此七士身,非作,乃至如伊師迦,安住不動。若罪,若福,若罪福,若苦,若樂,若苦樂,不能轉變,亦不能令互相觸礙[32]。設有士夫,斷士夫頭,亦不名為害世間生,若行,若住,七身中間,刀刃雖轉,而不害命。此中,無能害,無所害,無能捶,無所捶,無表,無表處[33][34]
  • 我及世間,常恒堅住,無變易法,正爾安住。[35]
  • 風不吹,河不流,火不然,乳不注,胎不孕,日月不出不沒[36]。染淨自性住,不增不減[37][38]

斷見,是認為死後斷滅、畢竟無有[39]

  • 乃至活有命者,死已斷壞無有[40]。此四大種士夫身,死時,地身歸地,水身歸水,火身歸火,風身歸風,根隨空轉[41]。輿為第五,持彼死屍,往棄塚間,未燒可知,燒已成灰,餘鴿色骨[42]。愚者讚施,智者讚受[43];諸有論者,一切空虛妄語;乃至活有,愚、智者死已,斷壞無有[44][45]

《師子吼經》所說[46],世間沙門、婆羅門所依諸見,皆入有見和無有見[25],一般將其解釋為常見和斷見[47],并將各種見解按此二分法進行研判[5],當一則具體觀點有二者成份時,取其主旨以論斷常。

邪見编辑

邪見是否定誹謗世間及出世間的因緣果報[48]

  • 無施與,無愛樂,無祠祀[49]。無妙行、惡行,無妙行、惡行果[50]。無此世,無他世,無化生有情[51]。無父,無母[52]。世間無阿羅漢[53],無正至[54],無正行此世他世[55],即於現法,知自通達,作證具足住,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有,如實知[56][57]
  • 無因無緣,令有情雜染;非因非緣,而有情雜染。無因無緣,令有情清淨;非因非緣,而有情清淨。[58]無因無緣,令有情無智、無見;非因非緣,而有情無智、無見。無因無緣,令有情智、見;非因非緣,而有情智、見。[59]
  • 無力,無精進,無力精進,無士,無威勢,無士威勢[60],無自作,無他作,無自他作[61][62]。一切有情,一切生,一切種,無力,無自在,無精進,無威勢,定合,性變[63],於六勝生[64],受諸苦樂。[65]
  • 造、教造,煮、教煮,害、教害,殺諸眾生,不與取,欲邪行,知而妄語,故飲諸酒;穿牆解結,盡取所有,守阨斷道,害村、害城、害國生命;以刀以輪,擁略大地所有眾生,斷截分解,聚集團積,為一肉聚;應知由此,無惡,無惡緣[66]。於殑伽南,斷截撾打,於殑伽北,惠施修福[67];應知由此,無罪福,亦無罪福緣。布施、愛語、利行、同事,攝諸有情,皆無有福[68][69]
  • 一切士夫、補特伽羅,所受皆是無因無緣。[70]
  • 所受苦樂,非自作,非他作,無因而生。[71][62]

見取编辑

見取是取劣法為勝,執受五種現在安樂[72]

  • 受妙五欲,名得第一現法涅槃。[73]
  • 離欲惡不善法,有尋、有伺,離生喜、樂,入初靜慮具足住,名得第一現法涅槃。
  • 尋伺寂靜,內等淨,心一趣性,無尋、無伺,定生喜、樂,入第二靜慮具足住,名得第一現法涅槃。
  • 離喜,住捨、正念、正知,身受樂,聖說能捨、具念樂住,入第三靜慮具足住,名得第一現法涅槃。
  • 斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂,捨、念清淨,入第四靜慮具足住,名得第一現法涅槃。

還涵蓋有九慢類[74],謂:

  • 我勝,我等,我劣,有勝我,有等我,有劣我,無勝我,無等我,無劣我。[75]

戒禁取编辑

戒禁取是非因計因[76]

  • 有十四億六萬六百生門[77]。五業,三業,二業,一業,半業[78]。六十二行跡[79],六十二中劫[80]。百三十六地獄[81]。百二十根[82]。三十六塵界[83]。四萬九千龍家[84],四萬九千妙翅鳥家[85],四萬九千異學家[86],四萬九千活命家[87]。七有想藏,七無想藏,七離繫藏[88];七阿素洛,七畢舍遮[89];七天,七人[90];七夢,七百夢[91];七覺,七百覺[92];七池,七百池[93];七險,七百險[94];七減,七百減[95];七增,七百增[96]。六勝生類[64]。八大士地[97]。於如是處,經八萬四千大劫,若愚,若智,往來流轉,乃決定能作苦邊際[98],如擲縷丸,縷盡便住[99]。此中,無有沙門、若婆羅門能作是說:我以尸羅,或以精進,或以梵行,令所有業,未熟者熟,熟者觸已,即便變吐。以如是斛,度量生死苦樂邊際,不可施設有增有減,亦不可說或然不然[100][101]
  • 一切士夫、補特伽羅,諸有所受,無不皆以宿作為因。[102]
  • 一切士夫、補特伽羅,諸有所受,無不皆以自在變化為因。[103]
  • 自作苦樂。他作苦樂。自他作苦樂。[104][62]

和非道計道[105]

  • 諸補特伽羅,學乘象、馬,船車輦輿,執持弓杖,鉤輪羂索,書印算數,皆令善巧,由此便得淨脫出離,至苦樂邊。
  • 諸補特伽羅,受持牛[14]、鹿、狗戒,露形戒等,由此便得淨脫出離,至苦樂邊。[106]
  • 諸補特伽羅,受持烏禁,鵂鶹禁,默然禁等,由此便得淨脫出離,至苦樂邊。
  • 諸補特伽羅,於摩捺娑、比摩捺娑、殑伽河門三池中浴,由此便得淨脫出離,至苦樂邊。[107]
  • 諸補特伽羅,受持梵行,遠離婬欲,由此便得淨脫出離,至苦樂邊。[108]
  • 諸補特伽羅,受種種苦行,由此便得淨脫出離,至苦樂邊。[109]
  • 諸補特伽羅,調象、馬、牛,事日、月、星、火、珠、藥等,由此便得淨脫出離,至苦樂邊。

六見處惡見编辑

發智論》提出,不正思惟六見處[110],會導致於內身起惡見[111],一般也歸入二邊執見中[112]

常見:

  • 諦故,住故,我有我。[113]
  • 我觀我:眼、色即我。我觀無我:眼即我,色為眾具。無我觀我:色即我,眼為眾具。[114]
  • 此是,是有情,命者,生者,養育者,補特伽羅,意生,儒童,作者,教者,生者,等生者,起者,等起者,語者,覺者,等領受者。非曾不有,非當不有,於彼彼處,造善惡業,於彼彼處,受果異熟,捨此蘊,續餘蘊。[115]

斷見:

  • 諦故,住故,我無我。[116]

其他教派所執之jīva英语jiva[117],一般被等同於補特伽羅[118],自部派佛教開始,補特伽羅論者性空論者進行了曠日持久的大論諍[119]

婆羅門教執見编辑

發智論》提及了婆羅門教的執見[120]

  • 大梵天,作如是說:我是,是大梵,得自在[121];我於世間,能造化,能出生,是彼父[122]。如梵眾天,作如是說:此是梵,是大梵,得自在;此於世間,能造化,能出生,是我等父[123]

這種見解和佛教對“與同一”(brahma-sahavyatā)的引述[124],都未體現出吠檀多派理念,被評判為見取和戒禁取。《瑜伽師地論·本地分》在“十六種異論”中,提及了婆羅門教中數論派勝論派彌曼差派等的部份教義[125],其中有可判為我見或常見之見解。

相关条目编辑

註釋與引用编辑

  1. ^ 大毘婆沙論》:「問:何故名見?見是何義?答:以四事故名見:一、徹視故,二、推度故,三、堅執故,四、深入所緣故。
    • 徹視故者,謂:能徹視故,名為見。問:此見既邪,又是顛倒,云何名視?答:雖邪顛倒,而性是慧,能見所緣故,亦名視;如人見境,若明若昧,俱名視故。
    • 推度故者,謂:能推度故,名為見。問:一剎那頃,如何推度?答:性猛利故,亦能推度。
    • 堅執故者,謂:能堅執故,名為見。此見於境,僻執堅牢,非聖慧刀,無由令捨;佛、佛弟子,執聖慧刀,截彼見芽,方令捨故。如有海獸,名室首魔羅,彼所嚙物,非刀不能解,謂:彼若嚙諸草木等,要截其芽,方令捨故,如有頌言:『愚人所受持,鱣魚所銜物,室首魔羅嚙,非刀不能解。』
    • 深入所緣故者,謂:性猛利,深入所緣,如針墮泥故,名為見。
    復次、以二事故名見:一、觀視故,二、決度故。復次、以三事故名見:一、有見相故,二、成所作故,三、於境無礙故。復次、以三事故名見:一、意樂故,二、執著故,三、推究故。復次、以三事故名見:一、意樂故,二、加行故,三、無知故。意樂故者,謂:意樂壞者;加行故者,謂:加行壞者;無知故者,謂:俱壞者。復次、意樂故者,謂:邪修定者;加行故者,謂:邪推求者;無知故者,謂:邪聞法者。」
  2. ^ 大毘婆沙論》:「有五見,謂:有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。問:此五見,以何為自性?答:以三十六事為自性,謂:有身見、邊執見,各三界見苦所斷,為六事。邪見、見取,各三界四部,為二十四事。戒禁取,三界各見苦、道所斷,為六事。由此五見,以三十六事為自性。」
  3. ^ 大毘婆沙論》:「問:何故名有身見?答:此見,於有身轉故,名有身見。問:餘見,亦有於有身轉,彼應名有身見。答:此見,於自身轉,非他身,於有身轉,非無身故,名有身見。……復次、此見,於有身轉,執我、我所故,名有身見。……復次、此見,於有身轉,作我、我所行相故,名有身見。……復次、此見,於有身轉,計我作、我受故,名有身見。……復次、此見,於有身轉,順施戒修故,名有身見。……復次、此見,於有身轉,不違業果故。名有身見。……尊者世友作如是說:此見,但於自身轉故,名有身見,即五取蘊,名為自身。……」
  4. ^ 大毘婆沙論》:「問:何故名邊執見?答:此見,執二邊故,名邊執見,謂:於斷、常二邊轉故。如契經說:『迦多衍那!若以正慧,如實知見世間集者,則於世間,不執為無。』執為無者,即是斷見,謂:彼若見後身生時,便作是念:如是有情,死此生彼,必定非斷。『若以正慧,如實知見,世間滅者,不執為有。』執為有者,即是常見,謂:彼若見諸蘊界處,別別相續,便作是念:如是有情,有生有滅,必定非常。復次、此見,所執極邊遠故,名邊執見。……復次、此執二邊行相轉故,名邊執見。……」
  5. ^ 5.0 5.1 5.2 大毘婆沙論》:「《梵網經》中所說,六十二見,亦總入此二見品中。謂:前際分別見中,四遍常論,入常見品。四一分常論,有說:入常見品;有說:入二品,以執有常、有無常故。二無因論,入斷見品;有說:入二品,以執我常謗無因故。有邊等四論,及不死矯亂四論,入常見品;有說:入二品,以執我常後亦斷故。後際分別見中,有想、無想、非有想非無想論,皆常見攝故,即常見品。七斷滅論,斷見攝故,即斷見品。五現法涅槃論,入常見品,執有我常得涅槃故;有說:入二品,以執有我現得涅槃後斷滅故。」
    「前際分別見中,四遍常論者,一、由能憶一壞成劫,或二或三乃至八十,彼便執:我、世間俱常。問:彼何故作是執?答:彼計轉變,或隱顯故。……二、由能憶一生,或二或三,乃至百千生事。……三、由天眼見諸有情,死時生時,諸蘊相續。……四、由尋伺不如實知,謂:我、世間,俱是常住,彼作是念:有法常有,無法恒無,無不可生,有不可滅。彼執因果,從無始來,性唯是一,無滅無起故,是前際分別見攝。彼若執色以為我者,由見顯形,恒相似故,便執為常。若執心等以為我者,由心等法,無間生故,相似生故,恒時生故,不能了知細生滅故,能憶往昔所更事故,前後事業互相似故,他不礙故,便執為常。彼由如是虛妄尋伺,執我、世間,俱是常住。……
    四一分常論者,一、從梵世歿,來生此間,由得宿住隨念通故,作如是執:我等皆是大梵天王之所化作,梵王能化,在彼常住,我等所化故,是無常。二、聞梵王有如是見,立如是論:大種無常,心是常住;或翻此說:心是無常,大種常住;同彼忍者,或住梵世,或生此間。或展轉聞如是道理,便作是執:我以大梵天王為量,是故世間一分常住,一分無常。三、有先從戲忘天歿,來生此間。……四、有先從意憤天歿,來生此間。……
    二無因生論者,一、從無想有情天歿,來生此間。……二、由尋伺虛妄推求,今身所更,既皆能憶前身,若有彼所更事,今此身中,亦應能憶,既不能憶故,知彼無。又作是念:若依彼生諸有情類,必還似彼,如酪中虫,還似於酪,牛糞中虫,還似牛糞,青葉中虫,還似青葉,父母生子,還似父母,非即酪等,是虫等因故,知一切身,及諸根、覺、慧等法,皆無因起。又作是念:現見孔雀、鸞鳳、雞等,山石、草木、花果、刺等,色形差別,皆不由因,自然而有。彼作是說:誰銛諸刺,誰畫禽獸,誰積山原,誰鑿澗谷,誰復彫鏤,草木花菓;如是一切,皆不由因,於造世間,無自在者。由斯便執:我及世間,皆無因生,自然而有。……
    四有邊等論者。……我及世間俱是有邊。……我及世間俱是無邊。……我及世間亦有邊亦無邊。……四、非有邊非無邊者。……四不死矯亂論者。……
    後際分別見中,十六有想論者,謂:初四種依三見立,如說:『一類補特伽羅,起如是見,立如是論:命者即身;復有一類補特伽羅,起如是見,立如是論:命者異身;復有一類補特伽羅,起如是見,立如是論:此總是我,遍滿,無二、無異、無缺。』依第一見,建立第一,我有色,死後有想論。……依第二見,建立第二,我無色,死後有想論。……依第三見,建立第三,我亦有色亦無色,死後有想論。……第四、我非有色非無色,死後有想論,即遮第三,無別依見。……執我有邊,死後有想論者。……執我無邊,死後有想論者。……執我亦有邊亦無邊,死後有想論者。……執我非有邊非無邊,死後有想論者。……依想、受異故,作是說:我有一想,我有種種想,我有小想,我有無量想,我純有樂,我純有苦,我有苦有樂,我無苦無樂,死後有想。……
    無想論者,謂:有色等四,有邊等四。有色等四者,一、執我有色,死後無想,謂:彼執色為我,得無想定,及見他得彼定,生無想有情天,便作是念:我有色,死後無想,當生無想有情天中,想不起故。諸尋伺者,執色為我,見有風癎、熟眠、悶絕、苦受所切,似全無想,便作是念:我雖有色,而無其想,如於此世,他世亦爾。二、執我無色,死後無想。……三、執我亦有色亦無色,死後無想。……四、執我非有色非無色,死後無想。……有邊等四者:一、執我有邊,死後無想。……二、執我無邊,死後無想。……三、執我亦有邊亦無邊,死後無想。……四、執我非有邊非無邊,死後無想。……
    八非有想非無想論者,謂:有色等四,有邊等四。有色等四者,一、執我有色,死後非有想非無想。……二、執我無色,死後非有想非無想,謂:得彼定者,執非想非非想處,諸無色蘊為我,或為我所,彼所執我,以無色為性,或有無色故,名無色我,彼由所入非想非非想處定,想不明了故,執我現在非有想非無想,死後亦然。諸尋伺者,執無色為我,彼見有情,想不明了,便作是念:我無色非有想非無想,如於此世,他世亦爾。三、執我亦有色亦無色,死後非有想非無想。……四、執我非有色非無色,死後非有想非無想。……有邊等四者,一、執我有邊,死後非有想非無想,二、執我無邊,死後非有想非無想,三、執我亦有邊亦無邊,死後非有想非無想,四、執我非有邊非無邊,死後非有想非無想。……
    問:何故無想論,及非有想非無想論中,不說我有一想等八耶?答:若亦說者,一切皆應名有想論,以有想受者非無想等故。……
    七斷滅論者。……五現法涅槃論者。…… 」
  6. ^ 大毘婆沙論》:「如契經說:『常見外道,或執轉變,或執隱顯,或執往來、意界常等。』如是一切,常見攝故,即常見品。」「或復有執:意界是常,如執意界是常論者;彼作是說:六識雖生滅,而意界是常,如是可能憶本所作,六識所作事,意界能憶故。……或復有執:前心往告後心,我作是事,汝可憶持;彼作是說:心細冥通,前有所作,必告後知,如是可能憶本所作。」
  7. ^ 大毘婆沙論》:「問:何故名邪見?答:邪推度故,說名邪見。……復次、若邪推度,謗因果者,說名邪見。……復次、若邪推度,與施戒修極相違者,說名邪見。……復次、若邪推度,亦謗過去、未來、現在正等菩提三寶歸者,說名邪見。……復次、若邪推度,壞二恩者,說名邪見。……復次、若邪推度,起二怨者,說名邪見。……復次、若邪推度,壞現量者,說名邪見。……復次、若邪推度,名暴惡者,說名邪見。……」
  8. ^ 大毘婆沙論》:「問:何故名見取?答:此取諸見故,名見取。問:此通取五取蘊,何故但名見取耶?答:此因諸見,通取五蘊故,但名見取。復次、以何相故立見取名?謂:若取見,或取餘蘊,執最勝者,立見取名。復次、此應名見等取,略去等言,但名見取。復次、此多取見故,名見取。」
    「問:何故二見俱名為取?答:由此二見,取行相轉故,俱名取,謂:有身見執我、我所,邊執見執斷、常,邪見執無;取此諸見,以為最勝故,名見取;取諸戒禁,能得淨故,名戒禁取。復次、前之三見,推度所緣,勢用猛利故,名為見;後之二見,執受能緣,勢用猛利故,名為取。」
  9. ^ 集異門論》:「四者,一、欲取,二、見取,三、戒禁取,四、我語取。
    • 云何欲取?答:除欲界繫諸見,及戒禁取,諸餘欲界繫,隨眠隨煩惱,是名欲取。
    • 云何見取?答:謂四見,一、有身見,二、邊執見,三、邪見,四、見取,如是四見,合名見取。
    • 云何戒禁取?答:如有一類,於戒執取,謂:執此戒,能清淨,能解脫,能出離,能超苦樂,至超苦樂邊;或於禁執取,謂:執此禁,能清淨,能解脫,能出離,能超苦樂,至超苦樂邊;或於戒、禁俱執取,謂:執此戒、禁俱,能清淨,能解脫,能出離,能超苦樂,至超苦樂邊,是名戒禁取
    • 云何我語取?答:除色、無色界繫諸見,及戒禁取,諸餘色、無色界繫,結、縛、隨眠、隨煩惱、纏,是名我語取。」
  10. ^ 大毘婆沙論》:「若苦樂見,於五見何見攝?何見所斷?答:取劣法為勝,見取攝,見苦所斷。問:何謂為苦?答:諸有漏法。問:何緣外道計彼為樂?答:愚於少時適意事故,如疲暫息,寒暫得暖,熱暫得冷,飢暫得食,渴暫得飲。便作是念:我今受樂。然諸蘊中,有少分樂,如量而取,亦非顛倒,外道於中,增益而取,同究竟樂,故成顛倒。……
    若不淨淨見,於五見何見攝?何見所斷?答:取劣法為勝,見取攝,見苦所斷。問:何謂不淨?答:諸有漏法。問:何緣外道計彼為淨?答:愚於少時鮮淨事故,如治髮、爪、口、齒、皮等,令顯形色,暫時鮮淨,便作是念:我身清淨。然諸蘊中,有少分淨,如量而取,亦非顛倒,外道於中,增益而取,同究竟淨,故成顛倒。」
  11. ^ 大毘婆沙論》:「問:何故名?答:以三事故,說名為取,一、執持故,二、收採故,三、選擇故。又以二事故,名為取,一、能熾然業,二、行相猛利;能熾然業者,取令五趣有情業火恒熾然故;行相猛利者,諸取行相極勇捷故。問:取是何義?答:薪義是取義,如緣薪故,火得熾然;有情亦爾,煩惱為緣,業得熾盛。復次、纏裹義是取義,如蠶作繭,自纏自裹,乃至於中,而自取死;有情亦爾,起諸煩惱,自纏自裹,而於其中,傷失慧命,展轉乃至墮諸惡趣。復次、傷害義是取義,如利毒刺,數刺其身,身便損壞;有情亦爾,煩惱毒刺,數刺法身,法身便壞。」
  12. ^ 法蘊論》:「有執世間是常,此實餘迷謬,或是無常,乃至如來死後非有非非有,此實餘迷謬,皆是見取。」
  13. ^ 大毘婆沙論》:「問:何故名戒禁取?答:此取諸戒禁故,名戒禁取。問:此通取五取蘊,何故但名戒禁取耶?答:此因戒禁,通取五蘊故,但名戒禁取。復次、以行相故,名戒禁取,謂:取戒禁,或取餘蘊,執能淨者,名戒禁取。復次、此見,應名戒禁等取,略去等言故,但名戒禁取。復次、此多取戒禁故,名戒禁取。」
    「問:何故五見中,四見合立為見取,一見別立為戒禁取耶?脇尊者言:佛知諸法性相勢用,若於見中,堪別立者,則別立之,若不爾者,便總建立,故不應責。復次、前說以二事故名取,謂:能熾然業,及行相猛利;五趣有情,由戒禁取,熾然諸業,等餘四見故,別立取。尊者妙音,作如是說:五趣有情,由戒禁取,熾然諸業,勢用速疾,尤重親近,過餘四見故,別立取。復次、以戒禁取,違逆聖道,遠離解脫故,別立取。違逆聖道者,由戒禁取,捨真聖道,妄計種種非理苦行能得清淨,如斷飲食、臥灰、臥杵、面隨日轉、服氣、服水,或唯噉果,或但食菜,或著弊衣,或全露體,執如是等,能得清淨。遠離解脫者,如如修行苦行邪道,如是如是遠離解脫。復次、以戒禁取欺誑內外二道故,別立取。欺誑內道者,如執洗淨,受持十二杜多功德能證清淨。欺誑外道者,如執種種,即前所說非理苦行能得清淨。尊者妙音,亦作是說:此戒禁取,現見生苦,如炎熾火,欺誑二道,如惑嬰兒故,別立取。」
  14. ^ 14.0 14.1 俱舍論》:「邪婬加行,……從癡生者,……又諸梵志,讚牛祠中,有諸女男,受持牛禁,吸水齧草,或住或行,不簡親疎,隨遇隨合。」
  15. ^ 大毘婆沙論》:「應引彼經:『有二外道,一名、布剌拏憍雉迦,受持牛戒,二、名頞制羅拪爾迦,受持狗戒。……作如是言:世間所有難行禁戒,我等二人,修學已滿,誰能如實記別,我等所感異熟?……於是二人來至佛所。……世尊告曰:汝布剌拏,止不須問,勿因此事,汝等皆當不忍、不信,心懷恥恨。如是至三,彼猶慇懃,請問不止,佛以慈慜告言:諦聽,吾當為汝如實記別,受持狗戒,若無缺犯,當生狗中,若有缺犯,當墮地獄。……受持牛戒,若無缺犯,當生牛中,若有缺犯,當墮地獄。』如是等事,如經廣說。」
  16. ^ 大毘婆沙論》:「如世尊說:『苾芻當知,唯一究竟,無別究竟,乃至廣說。』問:何故作此論?答:……有作是說:為遮外道,邪道、邪解脫,故說一言,謂:諸外道,妄執種種,露形、自餓、臥灰、服氣、隨日而轉,或唯服水、噉菓、食糞,著糞掃衣,臥木、礫石,投巖、赴火、行牛等行,以為真道。……又諸外道,妄執種種,無身,無邊意,淨聚,世窣堵波等,為真解脫。」
    「問:若諦有四,何故世尊說有一諦?如伽他說:『一諦無有二,眾生於此疑,別說種種諦,我說無沙門。』此頌意言,唯有一諦,外道猶豫,別說有多,佛說彼法中,無沙門道果,沙門道果,依一諦故。脇尊者曰:言一諦者,謂:四聖諦,各唯有一,唯一苦諦,無第二苦,唯一集諦,無第二集,唯一滅諦,無第二滅,唯一道諦,無第二道,故說一諦,不違說四。
    復次、言一諦者,謂:一滅諦,為欲遮遣餘解脫故,謂:諸外道,說四解脫:一、無身解脫,即空無邊處,二、無邊意解脫,即識無邊處,三、淨聚解脫,即無所有處,四、世窣堵波解脫,即非想非非想處。佛作是說:『彼非真實解脫出離,是無色有,真解脫者,唯一滅諦,究竟涅槃。』
    復次、言一諦者,謂:一道諦,為欲遮遣餘道諦故,謂:諸外道,說多道諦,如執自餓為道,或執臥灰為道,或執隨日轉為道,或執飲風、飲水、食果、食菜為道,或執露形為道,或執臥刺棘等為道,或執不臥為道,或執著弊故衣為道,或執服諸藥物、斷食為道。佛作是說:『彼非真道,是邪僻道,是虛偽道,是矯詐道,如是諸道,非諸善士所應習行,是諸惡人所應遊履。』」
  17. ^ 雜阿含經·一六六經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『色是我,餘則虛名;無色是我,餘則虛名;色非色是我,餘則虛名;非色非無色是我,餘則虛名。我有邊,餘則虛名;我無邊,餘則虛名;我有邊無邊,餘則虛名;我非有邊非無邊,餘則虛名。一想,種種想,多想,無量想;我一向樂,一向苦,若苦、樂,不苦不樂,餘則虛名。』」
    雜阿含經·一六七經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『色是我,餘則妄想;非色、非非色是我,餘則妄想。我有邊,餘則妄想;我無邊,餘則妄想;我非有邊非無邊,餘則妄想。我一想、種種想、少想、無量想;我一向樂、一向苦,若苦、樂,不苦不樂。』」
  18. ^ 雜阿含經·五七〇經》:「時,長者即問梨犀達多:尊者!凡世間所見,何本?何集?何生?何轉?尊者梨犀達多答言:長者!凡世間所見,或言有我,或說眾生,或說壽命,或說世間吉凶,斯等諸見,一切皆以身見為本,身見集,身見生,身見轉。復問:尊者!云何為身見?答言:長者!愚癡無聞凡夫,見色是我,色異我,色中我,我中色,受、想、行、識見是我,識異我,我中識,識中我,長者!是名身見。」
    雜阿含經·四五經》:「有五受陰,云何為五?色受陰,受、想、行、識受陰。若諸沙門、婆羅門,見有我者,一切皆於此五受陰,見我。諸沙門、婆羅門,見色是我,色異我,我在色,色在我;見受、想、行、識是我,識異我,我在識,識在我。」
  19. ^ 雜阿含經·六三經》:「有五受陰?謂:色受陰,受、想、行、識受陰。比丘!若沙門、婆羅門,計有我,一切皆於此五受陰,計有我,何等為五?諸沙門、婆羅門,於色見是我,異我,相在;如是受、想、行、識,見是我,異我,相在。」
    大毘婆沙論》:「云何等隨觀色是我,受、想、行、識是我耶?答:諸所有色,若四大種,若四大種所造,彼一切,等隨觀是我,乃至識,隨所應當說。問:薩迦耶見,唯有漏緣,非無漏,自界地緣,非他界地,自界地中,亦非一切一時而緣,何故言彼一切等隨觀是我耶?答:此一切言,是少分一切,非一切一切,故無有失。復次、此一切言,依自所行境界而說,是以無過。」
  20. ^ 大毘婆沙論》:「問:頗有於一蘊執我、我所耶?答:有,謂:色蘊、行蘊中,各有多法,執一為我,餘為我所。受、想、識蘊,雖無多類,而有種種差別自性,是故亦得計一為我,餘為我所。等隨觀我有色,乃至廣說者,云何等隨觀我有色?答:於餘四蘊,展轉隨執一是我已,然後於色執為我有,如人有財、有瓔珞等。云何等隨觀色是我所?答:於餘四蘊,展轉隨執一是我已,然後於色執為我所,如人有侍、有僮僕等。云何等隨觀我在色中?答:於餘四蘊,展轉隨執一是我已,然後於色執為我器,我處其中,如油在麻中,膩在摶中,蛇在篋中,刀在鞘中,酥在酪中,血在身中等。如等隨觀色有此三種,乃至等隨觀識,應知亦爾。」
  21. ^ 21.0 21.1 雜阿含經·一〇九經》:「愚癡無聞凡夫,見色是我、異我、我在色、色在我;見受、想、行、識,是我、異我、我在識、識在我。」
    符秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》:「此二十身見,幾見是我見?我所見有幾見?答曰:五是我見,十五是我所見。云何五我見?答曰:色我見,痛、想、行、識我見,是謂五我見。云何十五我所見?答曰:色我有見,我中色,色中我,痛、想、行、識我有見,我中識,識中我,是謂十五我所見也。」
    北涼浮陀跋摩等譯《阿毘曇毘婆沙論》:「此二十種身見,幾是我見?幾是我所見?答曰:五種是我見,十五種是我所見。……如分別行緣陰,應說二十,不分別所起處:見色是我,色異我,色屬我,我在色中;如色四種,受、想、行、識,亦如是;如是五四,則有二十。」
    唐朝玄奘譯《發智論》:「此二十句薩迦耶見,幾我見?幾我所見耶?答:五我見,謂:等隨觀色是我,受、想、行、識是我;十五我所見,謂:等隨觀我有色,色是我所,我在色中,我有受、想、行、識,受、想、行、識是我所,我在受、想、行、識中。」
  22. ^ 22.0 22.1 大毘婆沙論》:「
    • 若執色為我,彼所執我,體有分限,或在心中,如指節量,光明熾盛;或在身中,稱身形量,內外明徹,如說:『我我形相端嚴,光明熾盛,清淨第一,喬答摩尊!寧說無我。』……
    • 若執色為我,彼所執我,遍一切處,如《明論》說:『有我士夫,其量廣大,邊際難測,光色如日,諸冥闇者,雖住其前,而不能見,要知此我,方能越度生、老、病、死,異此更無越度理趣。』又如有說:『地即是我,我即是地,其量無邊。』……
    • 若執色為我,彼所執我,隨所依身,或卷或舒,其量不定,彼作是念:身若有量,我即有邊,身若無量,我即無邊。」
  23. ^ 大毘婆沙論》:「問:執受等是我,在於色中,是事可爾,以色是麁,受等細故;執色是我,在受等中,云何可爾?以麁法不應在細中故。……有餘師說:若執色是我,在受等中者,彼執色細,受等是麁是故。尊者世友說曰:遍四大種造色身中,隨與觸合,皆能生受,此說何義?此說身中,遍能起觸,亦遍生受,彼作是念:從足至頂,既遍有受,故知色我在於受中。大德說曰:一切身分,皆能生受,彼作是念:受遍身,有身之一分,是我非餘,是故受中,得容色我,如受乃至識,亦如是。」
  24. ^ 24.0 24.1 雜阿含經·一一〇經》:「薩遮尼犍子白佛言:瞿曇!我今當說譬。……譬如世間一切所作,皆依於地,如是色是我人,善惡從生;受、想、行、識是我人,善惡從生。又復譬如人界、神界、藥草、樹木,皆依於地而得生長,如是色是我人,受、想、行、識是我人。……如是,瞿曇!色是我人,受、想、行、識是我人,此等諸眾,悉作是說。」
    大毘婆沙論》:「問:為有俱時總緣五蘊執為我不?設爾何失?若有者,《六法論》說當云何通?如彼論說:『我體唯一,無有五種。』若有俱時總緣五蘊執為我者,我應有五,然蘊自相,五種各別,彼所執我相無差別,以所執我無有細分,無差別相,常住不變,生老病死不能壞故。若無者,《諦語經》說當云何通?如彼經說:『諦語外道白佛言:喬答摩!我說色是我,受、想、行、識是我。』
    • 有作是說:無有俱時總緣五蘊執為我者,問:若爾《六法論》說,便為善通,《諦語經》說當云何通?答:彼憍慢故,作非理說,實無此執。復次、彼欲試佛故,作如是不順理言。……
    • 復有說者:有於一時總緣五蘊而起我執,問:若爾《諦語經》說便為善通,《六法論》說當云何通?答:彼於五蘊起一合想,執為一我,故無有失。問:若爾,彼執何為我所?答:若執內蘊為我,彼執外蘊為我所;若執外蘊為我,彼執內蘊為我所,故亦無失。」
    「亦有色亦無色,死後有想論,謂:彼外道執,色、無色為我,如諦語外道等,總於五蘊起一我想,由彼各別分別諸蘊,不得實我;猶如各別分別甘、酢、醎、辛、苦、淡,無總實有一味可得;彼於諸蘊,起一想已,總執為我。彼所執我,以色、無色為性,故名亦有色亦無色。取諸法相,說名為想;此亦有色亦無色我,或以想為性,或有想用,說名有想;或有彼想,說名有想,以執自身諸蘊為我,執他諸蘊為我所故。……」
  25. ^ 25.0 25.1 大毘婆沙論》:「問:《梵網經》說:『六十二見趣,一切皆以有身見為本。』《師子吼經》說:『諸有沙門或婆羅門,多種異見,皆依二見,謂:依有見,及無有見。』此二經說,有何差別?答:依等起故,說諸見趣以有身見為本;依推求故,說諸異見,依有、無有見。復次、薩迦耶見,能引發諸見趣。有、無有見,能守護諸異見,是謂二經所說差別。」
  26. ^ 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》:「《朔迦書》云何通?如說:『唯有一我見,無有五我見。』無五我見者,無計五陰是我者是也。所以者何?計我見,唯計一法,五陰是別異法。計我見家說:『一我、一,無分,不壞、不變,是常。』」
  27. ^ 大毘婆沙論》:「問:有五蘊外執有我不?設爾何失?若有者,契經所說當云何通?如契經說:『諸有沙門或婆羅門,施設有我,一切皆緣五聚蘊起。』若無者,云何說有第六我見?答:無五蘊外執有我者。問:若爾,云何說有第六我見?答:於思行蘊所起我見,於餘行蘊所起我見,各別建立,故有六種。」
  28. ^ 大毘婆沙論》:「或應說二十四,謂:緣十二處,各有我見、我所見故。或應說三十六,謂:緣十八界,各有我見、我所見故。……問:何故此中,但依緣蘊,說二十句薩迦耶見,非界、處耶?答:……以作論者,依經造論,佛於經中,但依蘊,說薩迦耶見有二十句,故作論者,依之造論。問:若爾,置作論者,應問何故世尊,但依蘊,說薩迦耶見有二十句,非界、處耶?答:觀所化故,謂:佛觀察所化有情,若依蘊,說薩迦耶見有二十句,便得解了,能辦所作,非依界、處;設依界、處,彼得解了,能辦所作,佛亦說之,但不如是,故不為說。復次、薩迦耶見,多緣蘊,非界處,故偏說之。」
  29. ^ 大毘婆沙論》:「若非常常見,於五見何見攝?何見所斷?答:邊執見常見攝,見苦所斷。問:何謂非常?答:諸有為法。問:何緣外道計彼為常?答:由二緣故,一、見諸色法相似相續故,二、見心、心所法憶本事故。見諸色法相似相續故者,謂:彼外道,見老時色似小時色,見今日色似昨日色,便作是念:即小時色轉至老時,即昨日色轉至今日。見心、心所法憶本事故者,謂:彼外道,見小時所作、所習、所受,老時能憶,見昨日所作、所習、所受,今日能憶,便作是念:老時心、心所法,即小時心、心所法,今日心、心所法,即昨日心、心所法。由此二緣故,彼外道,於五取蘊,妄計為常。尊者世友作如是說:彼諸外道,於五取蘊,相似相續覆故,不知非常;威儀將攝覆故,不知是苦;薄皮莊飾覆故,不知不淨;作用我執覆故,不知無我;由此,外道起常等見。」
    「如契經說:『常見論者,憶知宿住事,有三種差別:一、有常見論者能憶知二萬劫事,二、有常見論者能憶知四萬劫事,三、有常見論者能憶知八萬劫事。』復有別誦:『第三憶知六萬劫事。』」
  30. ^ 根本說一切有部毘奈耶》:「此七事身,無能作,無所作,無能變化,無所變化,不可損害,其體恒存。」
    大毘婆沙論》:「七士身者,謂:我所執持七士夫身。不作者,謂:無作者,能作此身。作者,謂:雖不作,而似作顯現。不化者,謂:無化者,能化此身。化者,謂:雖不化,而似化顯現。」
  31. ^ 大毘婆沙論》:「如伊師迦者,謂:如伊師伽木,或如伊師迦山,堅固難壞。無有轉變者,謂:我常住,雖有隱顯,而無轉變。互不相觸者,無有能令互相觸礙。」
  32. ^ 根本說一切有部毘奈耶》:「聚在一處,猶如蘆束,運動轉變,互不相惱。罪福,苦樂,亦不相忓。」
  33. ^ 根本說一切有部毘奈耶》:「假使有人,斬截他首,彼無苦痛,於其身中,孔隙之內,刀劍隨過,不損其命。於此,實無能殺、所殺,能問、所問,能憶、所憶。」
    大毘婆沙論》:「若行、若住者,行謂人等,住謂樹等,彼說樹等亦名士夫,計彼類中有壽命故。七身中間,雖有孔隙,容刀刃轉,而不害命,以常住我所任持,命不可害故。無表者,無能害、能捶業故。無表處者,無所害、所捶境故。」
  34. ^ 雜阿含經·一六一經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『謂七身非作、非作所作,非化、非化所化,不殺,不動,堅實。何等為七?所謂地身、水身、火身、風身、樂、苦、命。此七種身非作、非作所作,非化、非化所化,不殺,不動,堅實,不轉,不變,不相逼迫。若福、若惡、若福惡,若苦、若樂、若苦樂,若士梟士首,亦不逼迫世間。若命、若身、七身間間,容刀往返,亦不害命。於彼無殺、無殺者,無繫、無繫者,無念、無念者,無教、無教者。』」
    根本說一切有部毘奈耶》:「復更往詣阿市多雞舍甘跋羅所,……彼師答曰:太子!我之所宗,作如是見,作如是說:『此七事身,……。於其四方,有一萬四千緣生產門,復有六萬六千,……。』」
    大毘婆沙論》:「彼等起云何?尊者世友說曰:有諸外道,於四大種,及苦、樂、命相續,依因依緣和合故,有剎那不住中,不善了知,便計有我,於中執持,令無損害,彼所說命,謂:識相續。然彼不見身心相續,剎那剎那因果轉中,所有間隙,便執有我,持令常住,捨此身已,受彼身時,如樹倒時,鳥集餘樹故,說:此七士身,乃至廣說。」
  35. ^ 雜阿含經·一五二經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『有我、有此世、有他世,常恒、不變易法,如爾安住。』」
    大毘婆沙論》:「隱顯論者,作如是執:諸法自性,或隱或顯。彼見此處,先有如是形顯分量,大地洲渚,妙高山王,餘山大海,諸樹等壞,後於此處,復有如是形顯分量,大地等成,便作是念:彼於中間不可見者,非性壞滅,然壞劫時,彼性潛隱,至成劫位,彼性復顯;又七士身,常無動轉,互不相觸,命不可害;故作是念:我及所憶,二俱是常,由斯便見,我及世間,俱是常住。」
  36. ^ 雜阿含經·一六四經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『風不吹,火不燃,水不流,箭不射,懷妊不產,乳不搆,日月若出若沒,若明若闇,不可知。』」
  37. ^ 大毘婆沙論》:「轉變論者,作如是執:乳變為酪,種變為芽,薪變為灰,如是等類,若續彼而有者,皆是彼所轉變,非彼法滅、有此法生故,一切法自性常住。」
  38. ^ 苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》:「無風,無雨,無射,懷妊不孕,河不流,火不然,日月不出不沒,垢淨無住處。」
    大毘婆沙論》:「彼等起云何?尊者世友說曰:有諸外道,因不正尋思,執有實我,微細常住,遍一切處,於諸法中,冥伏作動,見風河等,吹流等時,謂:是我作,非彼能爾,如見樹動,知風所為,機關動時,知人所作。大德說曰:有諸外道,因惡尋思,執有實我,微細常住,有勝作用,轉變諸法,見風河等,吹流等時,謂:我令彼現如是相,如樹等動,見影亦動,化主語時,化身亦語。有說:外道得世俗定,見諸有情,諸趣流轉,相續不斷,見風河等,隨處隨時,有無不定,便謂:有我微細常住,有勝作用,令風河等,種種轉變,或有或無。」
  39. ^ 雜阿含經·一七一經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『若麁四大色斷壞,無所有,是名我正斷;若復我欲界斷壞,死後無所有,是名我正斷;若復我色界死後斷壞,無所有,是名我正斷;若得空入處,識入處,無所有入處,非想非非想入處,我死後斷壞,無所有,是名我正斷。』」
    大毘婆沙論》:「七斷滅論者。
    • 一、作是念:此我有,麁四大種所造為性,死後斷滅、畢竟無有,齊此名為我正斷滅;彼見此生受胎為初,死時為後,便作是念:我受胎時,本無而有,若至死位,有已還無,名善斷滅。
    • 二、作是念:此我欲界天死後,斷滅、畢竟無有,齊此名為我正斷滅;彼作是念:我既不因產門而生,本無而有,有已還無,如彗星等,名善斷滅。
    • 三、作是念:此我色界天死後,斷滅、畢竟無有,齊此名為我正斷滅;彼作是念:我既不因產門而生,本無而有,由等至力,有已還無,名善斷滅。……
    • 四、作是念:此我空無邊處天死後,斷滅、畢竟無有,齊此名為我正斷滅。
    • 五、作是念:此我識無邊處天死後,斷滅、畢竟無有,齊此名為我正斷滅。
    • 六、作是念:此我無所有處天死後,斷滅、畢竟無有,齊此名為我正斷滅。
    • 七、作是念:此我非想非非想處天死後,斷滅、畢竟無有,齊此名為我正斷滅。……」
  40. ^ 苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》:「所謂此見:於此命活,餘處斷壞無有死。此邊見攝、斷滅見,苦諦斷也。」
    根本說一切有部毘奈耶》:「於此有命,名之為生,此身謝已,五大分離,更無生理,名之為死。」
    大毘婆沙論》:「此中,乃至活有命者、死已斷壞無有者,彼執有我,名為命者,此命者,乃至此生未死恒有,死已更不相續,名斷壞無有。」
  41. ^ 根本說一切有部毘奈耶》:「地歸於地,水歸於水,火歸於火,風歸於風,諸根歸空。」
    苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》:「所謂此見:四大人身,彼若命終時,彼當爾時,地即屬地身,水即屬水身,火即屬火身,風即屬風身,空五人,持屍往棄塚間,跡現,根歸虛空。此邊見攝、有常見,苦諦斷也。」
    大毘婆沙論》:「此四大種土夫身者,彼所說士夫身,亦餘法成,而唯說四大種者,以麁現故。死時、地身歸地、水身歸水、火身歸火、風身歸風、根隨空轉者,彼說眾生死時,內大種身,歸外地等,根無大種為所依故,便隨空轉,譬如樹倒,鳥則飛空,此邊執見、常見攝,見苦所斷,以執我所是常住故。」
  42. ^ 根本說一切有部毘奈耶》:「四人輿至焚燒之處,以火燒訖,但有殘骨,更無所知,愚智同此。」
    苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》:「骨白鴿色,我變為灰。若火我緣,此非見、是邪智。若有漏行我緣,此邪見、習諦斷也。若無漏行我見,此邪見、道諦斷也。」
    大毘婆沙論》:「輿為第五者,謂:四肘半輿,四人舁之,以送死屍,故言輿為第五。持彼死屍,往棄塚間,即施身處,或燒屍處,名為塚間。未燒可知者,謂:乃至未燒,差別可見。燒已成灰、餘鴿色骨者,謂:若燒已,便成灰燼。此中燒言,若謂燒薪等者,此則正見;若謂即燒火者,此則邪智非見;若謂燒有漏業者,此謗因邪見,見集所斷;若謂燒無漏業者,此謗道邪見,見道所斷。」
  43. ^ 根本說一切有部毘奈耶》:「與者名施,取者名受,諸說有者,皆是虛妄。」
    大毘婆沙論》:「彼外道言:諸愚癡者,讚歎行施,諸智慧者,讚歎受施。……此謗道邪見,見道所斷。」
  44. ^ 苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》:「所謂此見:彼空妄語,此愚非智,諸作是說:有於此命活,餘處斷壞,曾無有死。此愚邊見攝、有常見,苦諦斷也。」
    大毘婆沙論》:「說有後世,名有論者,彼皆謗之為空妄語。云:乃至活有,愚、智者死已,一切斷壞無有。然佛、獨覺及聖弟子,說有後世,彼撥為妄,此即謗無實語者法,此謗道邪見,見道所斷。」
  45. ^ 雜阿含經·一五六經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『諸眾生此世活,死後斷壞無所有,四大和合士夫身,命終時,地歸地、水歸水、火歸火、風歸風,根隨空轉,輿床第五,四人持死人往塜間,乃至未燒可知,燒然已,骨白鴿色立,高慢者知施,黠慧者知受,若說有者,彼一切虛誑妄說,若愚若智,死後他世,俱斷壞無所有。』」
    長阿含經·沙門果經》:「又白佛言:我於一時至阿夷陀翅舍欽婆羅所。……彼報我言:『受四大人取命終者,地大還歸地,水還歸水,火還歸火,風還歸風,皆悉壞敗,諸根歸空。若人死時,牀輿舉身置於塚間,火燒其骨如鴿色,或變為灰土,若愚、若智取命終者,皆悉壞敗,為斷滅法。』世尊!猶如有人問李瓜報,彼亦如是,我問現得報不?而彼答我以斷滅。」
    大毘婆沙論》:「乃至活有命者,死已斷壞無有,此四大種士夫身,廣說乃至,此邊執見斷見攝,見苦所斷。……此邊執見、斷見攝者,顯彼自性,此中雖有餘邪見等,而但顯示斷壞無有故,斷見攝。……彼等起云何?尊者世友說曰:有諸外道,不憶前際,不見後際,計諸有情,皆以此生,得胎為初,死為最後;又、諸命終,無有還者,故說:乃至活有命者,死已斷壞無有,猶如草木,無有後世。」
  46. ^ 中阿含經·因品·師子吼經》:「若有沙門、梵志,依無量見,彼一切,依猗二見:有見,及無見也。若依有見者,彼便著有見,依猗有見,猗住有見,憎諍無見;若依無見者,彼便著無見,依猗無見,猗住無見,憎諍有見。」
  47. ^ 大毘婆沙論》:「如契經說:『苾芻當知,世間沙門、婆羅門等,所依諸見,皆入二見,謂:有見,無有見。』今應分別,云何諸見,一切皆入此二見中?答:非此入言,顯攝彼體,但顯彼入二見品中;所以者何?有見者,即常見;無有見者,即斷見;諸惡見趣,雖有多種,無不皆入此二品類。」
    「如契經說:『諸有沙門、婆羅門等,各依勝解,起諸諍論,一切皆於五處而轉,何等為五?一者、執我死後有想,唯此諦實,餘皆愚妄。二者、執我死後無想。三者、執我死後非有想非無想。四者、執我死後斷滅。五者、說有現法涅槃。』彼五即三,三即彼五。彼五即三者,謂:彼有想論、無想論、非有想非無想論,即此常見;彼斷滅論,即此斷見;彼現法涅槃論,即此見取。三即彼五者,謂:此常見,即彼有想論、無想論、非有想非無想論;此斷見,即彼斷滅論;此見取,即彼現法涅槃論。」
  48. ^ 大毘婆沙論》:「云何邪見?答:若不安立,則五見皆名邪見,謂:若不安立薩迦耶等,五見名及行相差別,即彼五見,皆名邪見,皆於所緣邪推度故。若安立,即唯無施與,無愛樂,無祠祀,無妙行,無惡行,無妙、惡行業,果異熟等見,名邪見,謂:若安立薩迦耶等,五見名及行相差別,則唯作無行相轉者,獨名邪見,邪中極故,如說嗅酥及惡旃茶羅等。」
  49. ^ 根本說一切有部毘奈耶》:「無施,無受,亦無祠祀。」
    大毘婆沙論》:「外論者言:無施與者,謂無施三類福;無愛樂者,謂無施別婆羅門福;無祠祀者,謂無施眾婆羅門福。……內論者言:無施與者,謂無過去福;無愛樂者,謂無未來福;無祠祀者,謂無現在福。復次無施與者,謂無身業福;無愛樂者,謂無語業福;無祠祀者,謂無意業福。……」
    瑜伽師地論》:「無有施與、無有愛養、無有祠祀者,謂:由三種意樂,非撥施故,一、財物意樂,二、清淨意樂,三、祀天意樂,供養火天,名為祠祀。」
  50. ^ 大毘婆沙論》:「彼等起云何?尊者世友說曰:有諸外道,現見世間,有殺生長壽,離殺短壽,有盜豐財,離盜乏財,有慳而富,樂施而貧,有損惱他,無病安樂,有不惱他,而多疾苦,見如是等,相違事已,便作是念:無施與,無愛樂,乃至無妙行惡行果,若有者,則應殺生,一切短壽,乃至不惱他者,無病安樂,現見相違故,知決定無施與,乃至廣說。……」
  51. ^ 大毘婆沙論》:「問:他世是不現見,說無可爾,此世現見,何故言無?答:……復有說者:彼諸外道,但謗因果,不謗法體,無此世者,謂:無此世為他世因,或無此世為他世果;無他世者,謂:無他世為此世因,或無他世為此世果。無化生有情者,有諸外道作如是說:諸有情生,皆因現在精血等事,無有無緣忽然生者,譬如芽生,必因種子水土時節,無有無緣而得生者,故定無有化生有情,此或撥無感化生業,或復撥無所感化生。或有說者:化生有情,所謂中有,無此世他世者,謗無生有,無化生有情者,謗無中有。……」
  52. ^ 大毘婆沙論》:「問:世間父母皆所現見,彼以何故謗言無耶?答:……有說:彼諸外道,謗無父母感子之業,不謗其體,彼作是論:父母自以愛染心故,不為子故,然以精血和合緣故,彼類自生,非謂父母有感子業,如因濕葉糞土等故,有諸蟲生,非濕葉等,有感蟲業,此亦如是,故彼外道有如是頌:『男女染心合,女值時無病,我從此自有,彼於我何為。』或有說者:彼諸外道,謗父母義,不謗其體,如因濕葉糞等生蟲,葉等於蟲,非父非母,如是因彼不淨而生,彼復何緣獨於生者,有重恩德名父母耶?是故彼類說無父母。」
  53. ^ 大毘婆沙論》:「彼等起云何?尊者世友說曰:有諸外道,見阿羅漢,有老病死,及受諸苦,同餘有情,便說世間無阿羅漢,即是謗無阿羅漢法;又聞涅槃諸根永滅,便作是念:彼應是苦;復聞涅槃諸行寂滅,便作是念:彼應是無;又見聖者,形貌飲食,同餘有情,便謂:彼無一切聖道。……」
  54. ^ 大毘婆沙論》:「正至,謂涅槃,是無漏道所應至故。」
  55. ^ 大毘婆沙論》:「無正行此世他世者,謂彼撥無四種正行,則苦遲通等,此是謗有學道,餘是謗無學道。」
  56. ^ 大毘婆沙論》:「如契經說:『諸阿羅漢,如實自知,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。』此中,我生已盡者,……或有生名,顯非想非非想四蘊者,如此中說我生已盡。問:此盡何生?……答:應作是說,盡三世生,所以者何?此中生名,既顯非想非非想處四蘊,諸瑜伽師,總觀非想非非想處三世四蘊,離彼染故,令生因果,皆不得成。……梵行已立者,謂無漏行已立。所作已辦者,一切煩惱皆已斷故,一切所作已究竟故,一切道路已遮塞故。復次、諸界趣生,生老病死,皆畢竟盡故,名所作已辦。不受後有者,顯無生智。」
  57. ^ 雜阿含經·一五四經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『無施、無會、無說,無善趣、惡趣業報,無此世、他世,無母、無父、無眾生、無世間阿羅漢正到正趣,若此世、他世見法,自知身作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
    長阿含經·沙門果經》:「又白佛言:我於一時至末伽梨拘舍梨所。……彼報我言:『大王!無施、無與,無祭祀法,亦無善惡,無善惡報,無有今世,亦無後世,無父、無母,無天、無化、無眾生,世無沙門、婆羅門平等行者,亦無今世、後世,自身作證,布現他人。諸言有者,皆是虛妄。』世尊!猶如有人問瓜報李,問李報瓜。彼亦如是,我問現得報不?彼乃以無義答。」
    根本說一切有部毘奈耶》:「便往詣彼六師之所,白晡刺拏迦攝波曰:何者是仁所宗法理?……彼師告曰:太子!我之所宗,作如是見,作如是說:『無施,無受,亦無祠祀,……。……此身謝已,五大分離,……。』」
    大毘婆沙論》:「初補剌拏說無施與等。」
  58. ^ 雜阿含經·一五七經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『眾生煩惱,無因無緣。』」
    雜阿含經·一五八經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『眾生清淨,無因無緣。』」
    雜阿含經·八一經》:「富蘭那迦葉言:……我如是見、如是說:『無因無緣,眾生有垢,無因無緣,眾生清淨。』」
    大毘婆沙論》:「彼等起云何?尊者世友說曰:有諸外道,現見世間,有居阿練若處,而生雜染;有住城邑,而不起染。便作是念:無因無緣,令有情雜染,非因非緣,而有情雜染;若有者,則應住阿練若處者,不生雜染;住城邑者,皆生雜染。現見相違,是故決定無因無緣,乃至廣說。……有諸外道,現見世間,有住城邑,而得清淨;有居阿練若處,而不清淨。便作是念:無因無緣,令有情清淨;非因非緣,而有情清淨。……」
  59. ^ 雜阿含經·一五九經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『眾生無知無見,無因無緣。』」
    雜阿含經·一六〇經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:…(缺失)…」
    雜阿含經·七一二經》:「一時,佛住王舍城耆闍崛山,……有沙門、婆羅門作如是見、如是說:『無因無緣,眾生無智、無見,無因無緣,眾生智、見。』」
    根本說一切有部毘奈耶》:「復更往詣末塞羯利瞿舍利子所,……彼師告曰:太子!我之所宗,作如是見,作如是說:『一切有情,無因無緣,而有煩惱。……無因無緣,而有清淨。……無因無緣,而有無知。……無因無緣,了無知事。一切有情,無力,無勤,……於六生中,常受苦樂,過此便無。』」
    大毘婆沙論》:「次說無因無緣等,是末塞羯梨見。」
    「彼等起云何?尊者世友說曰:有諸外道,現見世間,不為求無智無見故,起諸加行,而彼有情,自然無智無見,便作是念:無因無緣,乃至廣說。若有者,則應作加行求無智見者,起無智見,不求者不起。現見相違故,知決定無因無緣,乃至廣說。……有諸外道,現見世間,有求智見,起大加行,而不生智見;有不起加行,而生智見。便作是念:無因無緣,乃至廣說。……」
  60. ^ 大毘婆沙論》:「此中,力、精進、士、威勢,體一義異,皆謂諸法功能差別。力者,勢力,是難屈伏義。精進者,是發趣義。士者,士用,是雄猛義。威勢者,是能伏他義。彼說諸法無如是義,即是總謗諸法功能。」
  61. ^ 根本說一切有部毘奈耶》:「一切有情,無力,無勤,無勇,無進,無自,無他。」
    大毘婆沙論》:「無自作者,謗自相續諸法功能。無他作者,謗他相續諸法功能。無自他作者,謂俱謗。此是無衣迦葉波計,如後當說。」
  62. ^ 62.0 62.1 62.2 大毘婆沙論》:「彼等起云何?謂:無衣迦葉波因緣,是此見等起。彼無衣迦葉波,昔在家時,曾為商主,數入海採寶。
    • 最初入時,逢諸海難,辛苦得出,便作是念:『此難苦者,是我自作,坐入海時,不洗浴故。』
    • 彼於第二入時,便自洗浴,……復作是念:『此難苦者,是他所作,坐入海時,不祠天故。』
    • 彼於第三入時,……便作是念:『如是艱苦,自作、他作,坐入海時,洗浴祠天,不殷重故。』
    • 彼於最後,……便作是念:『此所遭苦,不由自、他,但無因得。』
    彼由此故,便見居家攝受過失,即往無衣外道法中出家。後於王舍城,見佛便問:苦由誰作?爾時,世尊,以四記論法,而調伏之,廣說如《無衣迦葉波經》。」
  63. ^ 大毘婆沙論》:「定,謂:決定,是法爾義。合,謂:和合,是緣會義。性,謂:本性。變,謂:轉變。彼說:有情有如是理趣,法爾緣會,則本性轉變,於六勝生,受諸苦樂,非由彼有力自在等,能受苦樂。」
  64. ^ 64.0 64.1 大毘婆沙論》:「六勝生類者,謂:滿迦葉波外道,施設六勝生類,謂黑、青、黃、赤、白、極白。生類差別:黑勝生類,謂雜穢業者,即屠膾等;青勝生類,謂餘在家活命;黃勝生類,謂餘出家活命;赤勝生類,謂沙門釋子;白勝生類,謂諸離繫;極白勝生類,謂難陀伐蹉、末塞羯利瞿賒利子等。佛亦施設六勝生類:一者、有黑勝生類補特伽羅生長黑法,二者、有黑勝生類補特伽羅生長白法,三者、有黑勝生類補特伽羅生長不黑不白得涅槃法,四者、有白勝生類補特伽羅生長白法,五者、有白勝生類補特伽羅生長黑法,六者、有白勝生類補特伽羅生長不黑不白得涅槃法。」
  65. ^ 雜阿含經·一五五經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『無力,無精進,無力精進,無士夫方便,無士夫精勤,無士夫方便精勤,無自作,無他作,無自他作。一切人,一切眾生,一切神,無方便,無力,無勢,無精進,無堪能,定分,相續,轉變,受苦樂六趣。』」
    長阿含經·沙門果經》:「又白佛言:我昔一時至彼浮陀伽旃延。……彼答我言:『大王!無力、無精進,人無力、無方便,無因無緣眾生染著,無因無緣眾生清淨,一切眾生有命之類,皆悉無力,不得自在,無有冤讐,定在數中,於此六生中,受諸苦樂。』猶如問李瓜報,問瓜李報。彼亦如是,我問現得報不?彼已無力答我。」
    苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》:「無力,無精進,無力精進,無自作,無他作,無士作;非自作,非他作,非士作、士力、士精進、士方便。一切眾生,一切蟲,一切神,無力,無自在,無精進,無方便,有行報,無因無緣,眾生受苦樂,於六六生。」
    大毘婆沙論》:「彼等起云何?尊者世友說曰:有諸外道,現見世間,為求富貴,廣施功力,而不能得;有不希求,自然而得,便作是念:無力、無精進,乃至廣說;若有者,應求乃得,不求不得,現見相違故,知無也。然世福樂,必由先時,定、不定業;有施功力而不獲者,以無先時業故;有不施功而便得者,以有先時決定因故;彼於此事,不善了知,便謂:無力無精進乃至廣說。」
  66. ^ 大毘婆沙論》:「此中,無惡者,無惡自性。無惡緣者,不能感惡果。無罪福,亦無罪福緣,應知亦爾。」
  67. ^ 大毘婆沙論》:「於殑伽南、斷截撾打者,以殑伽南,多有藥叉祠,於中殺害眾生故。於殑伽北、惠施修福者,以殑伽北,多有天祠,於中惠施修福故。」
  68. ^ 根本說一切有部毘奈耶》:「又復,不由布施、持戒、少欲、知足,而獲當果。」
  69. ^ 雜阿含經·一六二經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『作、教作,斷、教斷,煮、教煮,殺、教殺,害眾生、盜他財、行邪婬、知言妄語、飲酒、穿牆、斷鏁、偷奪,復道害村、害城、害人民,以極利劍輪鈆割,斫截作大肉聚,作如是學,彼非惡因緣,亦非招惡。於恒水南殺害而去,恒水北作大會而來,彼非因緣福惡,亦非招福惡。惠施、調伏、護持、行利、同利,於此所作,亦非作福。』」
    長阿含經·沙門果經》:「王白佛言:我曾詣沙門、婆羅門所問如是義。我念一時至不蘭迦葉所。……彼不蘭迦葉報我言:『王若自作,若教人作,斫伐殘害,煮炙切割,惱亂眾生,愁憂啼哭,殺生偷盜,婬逸妄語,踰牆劫奪,放火焚燒,斷道為惡。大王!行如此事,非為惡也。大王!若以利劍臠割一切眾生,以為肉聚,彌滿世間,此非為惡,亦無罪報。於恒水南,臠割眾生,亦無有惡報。於恒水北岸,為大施會,施一切眾,利人等利,亦無福報。』王白佛言:猶如有人問瓜報李,問李報瓜。彼亦如是,我問現得報不?而彼答我無罪福報。」
    根本說一切有部毘奈耶》:「復更往詣珊逝移毘刺知子所,……彼師告曰:太子!我之所宗,作如是見,作如是說:『若自殺、教他殺,……不由此故,有罪福因,招罪福報。……』」
    大毘婆沙論》:「次說造教造等,是珊闍夷見。」
    「彼等起云何?尊者世友說曰:有諸外道,現見世間,有造惡者,受諸快樂;有修善者,多遭憂苦,便作是念:造、教造,廣說乃至皆無有福;若有者,應造惡受苦,修善得樂,現見相違故,知決定造、教造,乃至皆無有福。然善、惡業果,有遠近,彼不善知,便起此見。」
  70. ^ 寂志果經》:「我復至波休迦旃所問,……答我言:『唯大王!其有人得受身者,無因亦無緣,無有想,亦無貢高,積累賊害,於住立而得住處,於是得身,無有失者,所想知想,而自流行,謂罪福善惡,其有人所斷截,目所覩見,無有諍訟,有身壽盡,不憂命死。……』」
    苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》:「此人所更,彼一切,無因無緣。」
    大毘婆沙論》:「次說:『一切士夫所受,皆是無因無緣等。』是犎迦多衍那見。」
    「彼等起云何?謂:有外道,見諸世間,因果形相,非定相似,諸有營求,或不果遂,便撥所受,無因無緣。然諸所受,非無因緣,現見諸法,因緣生故,非一切法,一時生故。若無因緣,應皆頓起,應一切法無差別故;若無因緣,由何差別?故諸所受,非無因緣。」
    「若因非因見,於五見何見攝?何見所斷?答:邪見攝,見集所斷。問:何謂為因?答:業煩惱等。問:何緣外道執內外事無因而生?答:不了內外緣起法故,彼作是念:誰掘河海?誰積山原?誰纖棘刺?誰畫禽獸?准此一切,皆無因生,故彼頌言:『誰掘河海積山原,誰纖棘刺畫禽獸,世無自在能作者,故知一切皆無因。』」
  71. ^ 苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》:「非自作,非他作,非我作,非教他作,無因無緣,眾生苦樂所更。」
  72. ^ 雜阿含經·一七〇經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『若無五欲娛樂,是則見法般涅槃;若離惡不善法,有覺、有觀,離生喜樂,入初禪,乃至第四禪,是第一義般涅槃。』」
    長阿含經·梵動經》:「
    • 諸有沙門、婆羅門作是見,作是論,說:『我於現在五欲自恣,此是我得現在泥洹。』是第一見。
    • 復有沙門、婆羅門作是說:『……如我去欲、惡不善法,有覺、有觀,離生喜、樂,入初禪,此名現在泥洹。』是第二見。
    • 復有沙門、婆羅門作如是說:『……如我滅有覺、觀,內喜,一心,無覺、無觀,定生喜、樂,入第二禪,齊是名現在泥洹。』是為第三見。
    • 復有沙門、婆羅門作是說,言:『……如我除念捨喜,住樂、護、念,一心,自知身樂,賢聖所說,入第三禪,齊是名現在泥洹。』是為第四見。
    • 復有沙門、婆羅門作是說,言:『……如我樂滅、苦滅,先除憂、喜,不苦不樂,護、念清淨,入第四禪,此名第一泥洹。』是為第五見。」
    大毘婆沙論》:「五現法涅槃論者,謂外道執:若於現在,我受安樂,名得涅槃,若我有苦,爾時不名得涅槃者,不安樂故。
    • 初、作是念:此我清淨解脫,出離一切災橫,謂:現受用妙五欲樂,爾時名得現法涅槃。
    • 第二、能見諸欲過失,彼作是念:欲所生樂,眾苦所隨,多諸怨害,定所生樂,微妙寂靜,無眾苦隨,離諸怨害;復作是念:此我清淨解脫,出離一切災橫,謂:現安住最初靜慮,爾時名得現法涅槃。
    • 第三、能見諸欲、尋伺,俱有過失,彼作是念:此我清淨解脫,出離一切災橫,謂:現安住第二靜慮,爾時名得現法涅槃。
    • 第四、能見諸欲、尋伺、及喜過失,彼作是念:此我清淨解脫,出離一切災橫。謂:現安住第三靜慮。爾時名得現法涅槃。
    • 第五、能見諸欲、尋伺、喜、入出息,皆有過失,彼作是念:此我清淨解脫,出離一切災橫,謂:現安住第四靜慮,爾時名得現法涅槃。」
    「現法涅槃者,謂於現身所得涅槃。問:此何故成見取?答:五妙欲,有垢有穢,有毒有濁,是鄙劣法,彼執同於出離等樂,或涅槃樂,故成見取。問:入四靜慮具足住,是勝功德,何故取為現法涅槃、亦名見取?答:世俗靜慮,有垢有穢,有毒有濁,是鄙劣法,彼執同於離垢穢樂,或涅槃樂,故成見取。問:亦有外道執無色定為涅槃者,此中何故不說?答:彼諸外道多執靜慮為涅槃,少執無色,此中依多分說,是以無過。復次、彼執無色為究竟涅槃,此中說現法涅槃,故不說彼。復次、四根本靜慮,是樂道所攝故,諸外道計為現法涅槃;四無色是苦道所攝故,彼不執為現法涅槃。復次、無色定微細,諸外道於彼不了達故,謂為斷滅,深生怖畏,故不說為現法涅槃。以是故,不說無色。」
  73. ^ 中阿含經·受法經》:「世尊告諸比丘:世間真實有四種受法。……云何受法?現樂、當來受苦報。或有沙門梵志,快莊嚴女(moḷi-baddhā paribbājikā),共相娛樂,作如是說:『此沙門、梵志,於欲,見當來有何恐怖?有何災患?而斷於欲,施設斷欲。此快莊嚴,於女身體,樂更樂觸。』彼與此女,共相娛樂,於中遊戲。』」
    阿毘曇八犍度論》:「諸眾生,如是見,如是語:好欲,淨欲,食欲,充根欲,欲中無事。」
    發智論》:「有諸外道,起此見,立此論:諸欲淨妙,快意受用,而無過失。」
  74. ^ 大毘婆沙論》:「問:此見納息中,但應分別諸見,何故分別諸慢類耶?答:……尊者世友說曰:此納息中,正分別諸惡見,亦分別似惡見,諸煩惱中,無似惡見如諸慢者,故於此中,亦分別慢。大德說曰:以諸慢類,依有身見,是有身見之所長養,有身見後,而現在前,已見諦者,不復起故,由是此中,正分別見,亦分別慢。尊者覺天說曰:諸見、慢類,俱令有情,難入佛法,是以皆說。……尊者妙音說曰:惡見、慢類,俱障有情,親近善士,聽聞正法,如理作意,法隨法行,過失尤重,是以俱說。」
  75. ^ 雜阿含經·一四九經》:「爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『我勝、我等、我卑。』」 《雜阿含經·一五〇經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『有勝我者、有等我者、有卑我者。』」
    雜阿含經·一五一經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『無勝我者、無等我者、無卑我者。』」
  76. ^ 大毘婆沙論》:「問:何謂非因?答:自在天等,不平等因。問:何緣外道非因謂因?答:親近惡友,聞說自在、自性、士夫、時、方、空等生諸法故。如農夫等,秋多收實,便作是言:私多未度天等所與;若生男女,復作是言:是難陀等天神所與。信自在者,若生男女,便作是言:毘瑟拏天、矩陛羅等,天神所與。如是等類,非因計因,然有情數,各別業生,非有情數共業所生,非自在等邪因所生。」
  77. ^ 大毘婆沙論》:「十四六萬六百生門者,如正法中,有四生門,謂:胎、卵、濕、化,是諸有情,共所經受,其量決定,不過不減;如是外道無勝髮褐,計有爾所雜類生門,一一有情,遍所經歷,數量決定,亦不增減。」
  78. ^ 大毘婆沙論》:「
    • 五業者,如正法中,說感五趣、五趣加行、五趣處所;如是外道所說五業,謂:舉、下、屈、申、行為第五;或語、手、足、大、小門五。
    • 三業者,如正法中,身、語、意業;彼說亦爾,但語為初。
    • 二業者,如正法中,思、思已業;彼說所謂:黑業,白業。
    • 業、半業者,如正法中,牽引業名業,圓滿業名半業;或具二種名業,隨但有一名半業;如是外道說有二業:一者、雙業,二者、隻業,牽引業名雙業,圓滿業名隻業;或具二種名雙業,隨但有一名隻業,諸雙名業,隻名半業。
    • 又彼外道說有二業,謂:墮業,近墮業,若害婆羅門,若行父母師友女人,盜金,飲酒,名為墮業,其餘惡業,名近墮業,初名為業,後名半業。
    • 又說:語、身業,名業,損益自他故,意業名半業,唯自損益故。
    • 又說:感生有業名業,感中有業名半業。
    • 又說:於未生感眾同分業名業,於生已受異熟業名半業。
    • 又說:於業具足造名業,少分造名半業。」
  79. ^ 大毘婆沙論》:「六十二行跡者,如正法中,說四行跡,名清淨道;如是外道說:六十二行跡,名清淨道。」
  80. ^ 大毘婆沙論》:「六十二中者,如正法中,說八十中劫為一分齊;如是外道說:六十二中劫為一分齊,於此時中,修六十二行跡,作苦邊際。」
  81. ^ 大毘婆沙論》:「百三十六地獄者,如正法中,說八大地獄,一一各有十六眷屬;如是,外道所說亦爾,然說有情遍生其中,然後解脫。」
  82. ^ 大毘婆沙論》:「有說:根是主義,彼外道說有百二十主,如天主、龍主、阿素洛主、及人主等,要受如是百二十處,勝妙之身,方得解脫。」「百二十根者,如正法中,說有二十二根;如是外道說:有百二十根,謂:眼、耳、鼻,各二為六;舌、身、意、命,及五受根,信等五根,總為二十;六趣各二十,為百二十。六趣者,謂:阿素洛為第六,彼說:有情要於六趣,受爾所根,不過不減。有說:根者是增上義,有情要於百二十處為主已,然後解脫。」
  83. ^ 大毘婆沙論》:「三十六塵界者,如正法中,說有九十八隨眠,為一切雜染依處;如是外道說:有三十六塵界,為雜染依處。」
  84. ^ 大毘婆沙論》:「四萬九千家者,家謂族類;如正法中,龍有四族,即胎、卵、濕、化;如是外道說:有四萬九千龍家,一一有情,於彼族類,無不經受。」
  85. ^ 大毘婆沙論》:「四萬九千妙翅鳥家者,如正法中,妙翅鳥有四族,謂胎、卵、濕、化;如是外道說:有四萬九千妙翅鳥家,一一有情,於彼族類,無不經受。」
  86. ^ 大毘婆沙論》:「四萬九千異學家者,謂出家外道,有爾所類,彼說:一一有情,於彼族類,應遍出家。」
  87. ^ 大毘婆沙論》:「四萬九千活命家者,謂習工巧處,以自活命,有爾所類,彼說:有情於彼處所,皆應遍學。」
  88. ^ 大毘婆沙論》:「七有想藏者,彼說有七有想定。七無想藏者,彼說有七無想定。如是諸定,一一有情,皆應遍起。七離繫藏者,即前所說諸定加行,彼說有情於彼加行,應離諸繫,攝心修習。」
  89. ^ 大毘婆沙論》:「七阿素洛、七畢舍遮者,彼說:有情於阿素、洛畢舍遮處,七返往還,方得解脫。」
  90. ^ 大毘婆沙論》:「七、七人者,彼說:有情於天、人處,七返往還,方得解脫。」
  91. ^ 大毘婆沙論》:「七、七百夢者,彼說:有情生處差別,大夢有七,小夢七百,所更所見,各各不同,一一有情,皆具經歷。」
  92. ^ 大毘婆沙論》:「七、七百覺者,彼說:有情生處差別,隨爾所大、小夢,還有爾所大、小覺,所更所見,亦各不同,一一有情,皆具經歷。」
  93. ^ 大毘婆沙論》:「七池、七百池者,彼說:世間滅罪泉池,大者有七,小有七百,一一有情,皆遍洗浴,方得解脫。」
  94. ^ 大毘婆沙論》:「七險、七百險者,險謂坑谷、山巖、河岸;彼說:如此滅罪險處,大者有七,小有七百,一一有情,遍於其中,經捨身命,乃得解脫。」
  95. ^ 大毘婆沙論》:「七減、七百減者,減謂退失功德;彼說:有情退功德處,大者有七,小有七百,一一有情,皆應於中,退失功德。」
  96. ^ 大毘婆沙論》:「七增、七百增者,增謂增進功德;彼說:有情進功德處,大者有七,小有七百,一一有情,遍於其處,隨退還進,方得解脫。」
  97. ^ 大毘婆沙論》:「八大士地者,如正法中,有四靜慮,四無色,具功德處;如是外道說:有八梵勝處,名八大士地。」
  98. ^ 大毘婆沙論》:「若愚若智往來流轉、乃決定能作苦邊際者,彼說:黑勝生類,經十四千大劫,往來流轉,然後得入青勝生類。即青勝生類,經十四千大劫,往來流轉,然後得入黃勝生類。即黃勝生類,復經十四千大劫,往來流轉,然後得入赤勝生類。即赤勝生類,復經十四千大劫,往來流轉,然後得入白勝生類。即白勝生類,復經十四千大劫,往來流轉,然後得入極白勝生類。即極白勝生類,復經十四千大劫,往來流轉,然後乃能作苦邊際。」
  99. ^ 大毘婆沙論》:「如擲縷丸、縷盡便止者,如在山上,擲大縷丸,乃至縷盡,然後方止;如是有情,經八萬四千大劫,上諸生處,往來流轉,然後乃能作苦邊際。」
  100. ^ 根本說一切有部毘奈耶》:「說劫增減,此事皆無。」
    大毘婆沙論》:「以如是斛、度量生死苦樂邊際、不可施設有增有減、亦不可說或然不然者,如以斛函量稻麥等,知數量已,不可增減,亦不生疑,如是彼說:有情經八萬四千大劫,於上所說諸處,往來流轉,然後解脫,不過不減,亦不應疑。有說:倍此所說數量,於中流轉,方得解脫。以彼說有往來言故,此非因計因。」
  101. ^ 雜阿含經·一六三經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『於此十四百千生門、六十千六百、五業、三業、二業、一業、半業、六十二道跡、六十二內劫、百二十泥黎、百三十根、三十六貪界、四十九千龍家、四十九千金翅鳥家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、七無想劫、七阿修羅、七毘舍遮、七天、七人、七百海、七夢、七百夢、七嶮、七百嶮、七覺、七百覺、六生、十增進、八大士地,於此八萬四千大劫,若愚若智,往來經歷,究竟苦邊。彼無有沙門、婆羅門作如是說:我常持戒,受諸苦行,修諸梵行,不熟業者令熟,已熟業者棄捨。進退不可知,此苦樂常住,生死定量。譬如縷丸擲著空中,漸漸來下,至地自住。如是八萬四千大劫生死定量,亦復如是。』」
    大毘婆沙論》:「次說有十四等,是無勝髮褐見。」
  102. ^ 中阿含經·業相應品·尼乾經》:「世尊告諸比丘:諸尼乾等,如是見、如是說,謂:人所受,皆因本作;若其故業,因苦行滅,不造新者,則諸業盡;諸業盡已,則得苦盡,得苦盡已,則得苦邊。」
    中阿含經·度經》:「或有沙門、梵志,如是見、如是說,謂:人所為一切皆因宿命造。……若如是者,諸賢等!皆是殺生,所以者何?以其一切皆因宿命造故,如是,諸賢!皆是不與取、邪婬、妄言,乃至邪見,所以者何?以其一切皆因宿命造故。諸賢!若一切皆因宿命造,見如真者,於內因內,作以不作,都無欲、無方便。」
    大毘婆沙論》:「諸有此見:『一切士夫補特伽羅,諸有所受,無不皆以宿作為因。』此非因計因,戒禁取,見苦所斷。諸有所受,謂:一切現在所受苦樂。無不皆以宿作為因者,謂:此皆以過去業為因。……問:此正法中,亦說所受苦樂,過去業為因,而非惡見,彼外道亦作是說,何故名惡見耶?答:此正法中,說現所受,有以過去業為因,有是現在士用果者;彼說一切皆以過去所作業為因,不說現在有士用果,故名惡見。……彼等起云何?謂:彼外道,現見世間,有設功用,而不獲果,有不希求,自然而得,便作是念:當知皆是宿作為因,非現功力;然彼不知善、惡業,類定與不定,及時分差別,故起此執。有說:外道得世俗定,念知過去所起諸業,便謂一切皆由宿作。」「次說:『一切士夫,諸有所受,無不皆以宿作為因等。』是離繫親子見。」
  103. ^ 中阿含經·度經》:「復有沙門、梵志,如是見、如是說,謂:人所為一切,皆因尊祐造。」
    苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》:「此人所更,彼一切,富者化因。」
    大毘婆沙論》:「彼等起云何?謂:有外道,或因不正尋思,或因得定,或因惡友,而起此見,如前應知。然諸法生,非因自在,漸次生故,謂:諸世間,若因自在變化生者,則應一切俱時而生,彼因皆有,無能障礙,令不生故。若謂:自在更待餘因,方能生者,便非自在,如餘因故。若謂:諸法皆從自在、欲樂而生故,不頓起;自在、欲樂,何不頓生?彼生欲樂,自在恒有,無能障故。若謂:自在更待餘因,方生欲樂;便非自在,又應無窮,彼因復待餘因生故。又若:自在生諸法者,因無別故,法應無別。若謂:自在生初一法,後從彼法,轉復生多;彼法云何能生多法?亦如自在,體是一故;又、所生法,亦應是常,果似因故;又、自在體,應不能生,彼體是常,如虛空故。」
  104. ^ 雜阿含經·三四三經》:「阿難!若諸沙門、婆羅門,苦樂自作,我即往彼問言:『汝實作是說,苦樂自作耶?』彼答我言:『如是。』我即問言:『汝能堅執持此義,言是真實,餘則愚者,我所不許。所以者何?我說苦樂所起,異於此。』彼若問我:『云何瞿曇所說,苦樂所起異者?』我當答言:『從其緣起,而生苦樂。』如是說苦他作、自他作、非自非他無因作者,我亦往彼,所說如上。」
  105. ^ 大毘婆沙論》:「戒禁取結,有二種:或見苦所斷,或見道所斷。問:何故戒禁取,非見集、滅所斷耶?答:外道唯於苦道,起此戒禁取故,謂:諸外道,亦能謂集如垢穢處,亦能謂滅如洗浴處。彼謂集是垢穢處故,不生悕求,彼謂滅是洗浴處故,妄生悕求;妄悕求故,發起種種無利苦行,如如發起無利苦行,如是如是煩惱垢增,染污身心,去涅槃遠;如人為除身體垢故,穢水澡浴,如如澡浴,如是如是更增垢穢故;戒禁取,唯通二部。……復次、此戒禁取,唯有二種,謂:非因計因,及非道計道。非因計因者,見苦所斷;非道計道者,見道所斷。」
  106. ^ 瑜伽師地論》:「復有外道,計持狗戒,以為清淨;或持牛戒,或持油墨戒,或持露形戒,或持灰戒,或持自苦戒,或持糞穢戒等,計為清淨。」
  107. ^ 阿毘曇八犍度論》:「諸眾生,如是見,如是語:彼多活久活,若洗人泉、不人泉、上人泉、恒門三藕泉。」
    瑜伽師地論》:「又有外道,起如是見,立如是論:若有眾生,於孫陀利迦河,沐浴支體,所有諸惡,皆悉除滅;如於孫陀利迦河,如是於婆湖陀河、伽耶河薩伐底河、殑伽河等中,沐浴支體,應知亦爾,第一清淨。」
  108. ^ 中阿含經·受法經》:「世尊告諸比丘:世間真實有四種受法。……云何受法?現苦、當來受樂報。或有一,自然重濁欲,重濁恚,重濁癡。彼數隨欲心,受苦憂慼;數隨恚心、癡心,受苦憂慼。彼以苦以憂,盡其形壽,修行梵行,乃至啼泣墮淚。彼受此法,成具足已,身壞命終,必昇善處,生於天中。」
    阿毘曇八犍度論》:「諸眾生,如是見,如是語:彼淨脫出,諸兩兩梵行,改往等愛。」
    瑜伽師地論》:「諸梵行者者,……不以愛染,身觸母邑故,名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故,名遠離婬欲。不以餘手觸等方便,而出不淨故,名非鄙愛。願受持梵行故,名遠離猥法。」
  109. ^ 中阿含經·受法經》:「世尊告諸比丘:世間真實有四種受法。……云何受法?現苦、當來亦受苦報。或有沙門梵志
    • 裸形無衣,或以手為衣,或以葉為衣,或以珠為衣。
    • 或不以瓶取水,或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食,不食欺妄食。不自往,不遣信,不來尊,不善尊,不住尊。若有二人食,不在中食。不懷妊家食,不畜狗家食,家有糞蠅飛來而不食。不噉魚,不食肉,不飲酒,不飲惡水,或都不飲,學無飲行。
    • 或噉一口,以一口為足,或二、三、四,乃至七口,以七口為足。或食一得,以一得為足,或二、三、四,乃至七得,以七得為足。或日一食,以一食為足,或二、三、四、五、六、七日,半月、一月一食,以一食為足。
    • 或食菜茹,或食稗子,或食穄米,或食雜廣麥,或食頭頭邏食,或食麁食。或至無事處,依於無事,或食根,或食果,或食自落果。
    • 或持連合衣,或持毛衣,或持頭舍衣,或持毛頭舍衣,或持全皮,或持穿皮,或持全穿皮。或持散髮,或持編髮,或持散編髮,或有剃髮,或有剃鬚,或剃鬚髮,或有拔髮,或有拔鬚,或拔鬚髮。
    • 或住立斷坐,或修蹲行,或有臥刺,以刺為床,或有臥草,以草為床。
    • 或有事水,晝夜手抒,或有事火,竟昔燃之。或事日、月,尊祐大德,叉手向彼。
    如此之比,受無量苦,學煩熱行。彼受此法,成具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中。」
    長阿含經·散陀那經》:「佛告梵志:汝所行者,皆為卑陋:
    • 離服裸形,以手障蔽。
    • 不受瓨食,不受盂食。不受兩壁中間食,不受二人中間食,不受兩刀中間食,不受兩盂中間食。不受共食家食,不受懷姙家食,見狗在門則不受其食,不受多蠅家食。不受請食,他言先識則不受其食。不食魚,不食肉,不飲酒。不兩器食。
    • 一餐一咽,至七餐止。受人益食,不過七益。或一日一食,或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食。
    • 或復食果,或復食莠,或食飯汁,或食麻米,或食稴稻。或食牛糞,或食鹿糞。或食樹根、枝葉、果實,或食自落果。
    • 或被衣,或披莎衣,或衣樹皮,或草襜身,或衣鹿皮。或留頭髮。或被毛編,或著塜間衣。
    • 或有常舉手者,或不坐牀席,或有常蹲者。或有剃髮留髦鬚者。或有臥荊棘者,或有臥果蓏上者,或有裸形臥牛糞上者。
    • 或一日三浴,或有一夜三浴。
    以無數眾苦,苦役此身。」
    集異門論》:「云何自苦自勤苦、非苦他非勤苦他補特伽羅?答:如世尊說:『苾芻當知,世有一類補特伽羅,受持苦行,惡自存活。
    • 露體無衣,不居宅舍。
    • 手捧飲食,不須器等。受飲食時,非隔刀杖,非隔鐺釜,非隔盆瓮,非狗在門。所受飲食,非蠅依附,非雜穢,非分段,非纏裹,非覆蔽。授飲食者,不言進來,不言退去,不言止住,非懷胎孕,非新產生,非飲兒乳。所得飲食,非故為造,亦非變壞。不食肉,不食魚,不食脯腊,不飲酒,不飲漿,或全不飲。
    • 或一受食,或二、或三、或四、或五、或六、或七。或一家乞、或二、或三、或四、或五、或六、或七。或食一摶,或二、或三、或四、或五、或六、或七。或隔日食,或二、或三、或四、或五、或六、或七、或隔半月、或隔一月。
    • 或食草菜,或食稗莠,或食牛糞,或食菓蓏,或食糠粃,或食米臍,或食麥臍,或食穭豆。或處曠野,食諸根菓,乃至或食零菓落葉。
    • 有雖被服,而著麻葈,或著檾紵,或著茅蒲,或著莎蔍,或著毛褐,或著緂罽,或著獸皮,或著鳥羽,或著簡牘,或著樹皮。或有被髮,或復蓬頭,或作小髻,或作大髻,或剃鬚留髮,或剃髮留鬚,或二處俱留,或五處俱剃,或唯拔髮,或唯拔鬚,或鬚髮俱拔。
    • 或常舉兩手,或恒翹一足,或樂常立,或捨床座,或樂蹲坐,而修苦行。或依臥刺,或依臥灰,或依臥杵,或依臥板,或適牛糞塗地而臥。
    • 或樂事火,乃至日三事火。或樂昇水,乃至日三昇水。或翹一足,隨日轉視行。』……
    云何苦他勤苦他、非自苦非自勤苦補特伽羅?答:若屠羊,若屠雞,若屠猪,若捕鳥,若捕魚,若獵獸,若作賊,若魁膾,若縛龍,若司獄,若煮狗,若罝弶等。……
    云何自苦自勤苦、亦苦他勤苦他補特伽羅?答:如王祠主,欲祠祀時,先於城內,結置祠壇,以諸酥油,自塗支體,散髮露頂,被黑鹿皮,手執鹿角,揩磨支體。或時祀火,或時祭天,於祠壇中,自餓自苦,以金色犢母牛置前,先構一乳,用祀火天,第二為王,第三為后,第四為宰輔,餘為餘親愛,於祠壇中,殺害種種牛王、水牛、牸牛、犢子、雞、猪、羊等諸傍生類。責罰恐怖,親屬左右,令其悲泣,憂苦愁歎。」
  110. ^ 雜阿含經·一三三經》:「
    • 諸比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近;彼一切,非我,非異我,不相在,是名正慧。
    • 受、想、行、識,亦復如是。
    • 如是,見(diṭṭha)、聞(suta)、覺(muta)、識(viññāta),求(pariyesita),得(patta),隨憶,隨覺,隨觀(anu-vicarita manasā);彼一切,非我,非異我,不相在,是名正慧。
    • 若有見言:有我,有世間,有此世,常、恒、不變易法;彼一切,非我,非異我,不相在,是名正慧。
    • 若復有見:非此我,非此我所,非當來我,非當來我所;彼一切,非我,非異我,不相在,是名正慧。
    若多聞聖弟子,於此六見處,觀察非我,非我所,如是觀者,於佛所狐疑斷,於法、於僧狐疑斷,是名比丘。」
    中阿含經·後誦·大品·阿梨吒經》:「一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時,阿梨吒比丘本伽陀婆梨,生如是惡見:我知世尊如是說法,行欲者無障礙。……世尊告曰:如是,我為汝等長夜說栰喻法,欲令棄捨,不欲令受。若汝等知我長夜說栰喻法者,當以捨是法,況非法耶?復次、有六見處,云何為六?比丘者,
    • 所有色,過去、未來、現在,或內或外,或精或麤,或妙或不妙,或近或遠,彼一切,非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。
    • 所有覺、所有想、所有此見,非我有,我非彼有,我當無我,當不有,彼一切,非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。
    • 所有此見,若見、聞、識、知,所得,所觀,意所思念,從此世至彼世,從彼世至此世,彼一切,非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。
    • 所有此見,此是神,此是世,此是我,我當後世有,常不變易、恒不磨滅法,彼一切,非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。」
    大毘婆沙論》:「《阿羅揭陀喻經》復說有六見處,謂:『
    • 諸所有色,若過去、若未來、若現在,廣說乃至,苾芻!應以正慧觀,彼一切,非我、我所,勿起我慢。
    • 諸所有受,乃至廣說。
    • 諸所有想,乃至廣說。
    • 諸有見、聞、覺、知,若得、若求,意隨尋伺,乃至廣說。
    • 諸有此見,有我,有有情,有世間,常恒凝住、無變易法,正如是住,乃至廣說。
    • 諸有此見,我應不有,我應非有,我當不有,我當非有,苾芻!應以正慧觀,彼一切,非我、我所,勿起我慢。
    苾芻!應於如是見處、取處等,隨觀察,無我、我所,若能如是,則於世間,無所執受,乃至廣說。』此中諸所有色、受、想者,即色、受、想蘊。諸有此見有我有情,乃至廣說,諸有此見我應不有,乃至廣說者,謂行蘊。諸有見、聞、覺、知等,謂識蘊。」
  111. ^ 大毘婆沙論》:「於六見處,不正思惟,則於內身,隨起一執:
    • 諦故,住故,我有我。諦故,住故,我無我。
    • 我見我。我見無我。無我見我。
    • 或此有我,有有情,有命者,有生者,有養者,有補特伽羅,有意生,有摩納婆,或無曾當現,於彼彼處,已作未作,諸善惡業,受異熟果。」
  112. ^ 大毘婆沙論》:「次說:諦故,住故,我有我等,常見攝故,即常見品。次說:諦故,住故,我無我等,斷見攝故,即斷見品。次說:我觀我等,入常見品。」
  113. ^ 大毘婆沙論》:「諦故者,謂實義故。住故者,謂法爾故。我有我者,謂我恒有。」
  114. ^ 大毘婆沙論》:「我觀我者,謂:有外道執,我遍內外法故,眼見色時,謂:我觀我,眼根及色,俱即我故。……我觀無我者,謂:有外道,以眼是不共,又是內法故,執之為我,色與此相違,但是我眾具故,眼見色時,謂:我觀於無我。……無我觀我者,謂:有外道,現見世間,大地、諸山,經久不異,謂:與我理相應,便執為我,眼與此相違,但是眾具故,眼見色時,謂:無我觀我。問:何故不說無我觀無我?答:以一切法,實無有我,若說無我觀無我者,便是正見,故此不說。問:若有外道,執耳、聲等是我,非餘故;眼見色時,說無我觀無我,此豈正見耶?答:彼執耳、聲等是我,雖是惡見,若說無我觀無我,即是正見,是故不說。」
  115. ^ 苻秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》:「此是我,若語,若覺,作、教作,生、等生,於彼彼,作善惡行,受報。」
    大毘婆沙論》:「問:為此造業、即此受果?為異造業、異受果耶?答:有緣故說:此造此受,有緣故說:異造異受,有緣故說:無造、無受。有緣故說此造此受者,謂:蘊、處、界,展轉相續,剎那雖異,可說一故。有緣故說異造異受者,謂:人趣造業,餘趣受果;餘趣造業亦爾。有緣故說無造無受者,謂:一切法,無我,無有情,無命者,無養育者,無補特伽羅,空無內士夫,離作者、受者,唯有生滅諸行聚故,於自相續,養、隨養,育、隨育,護、隨護,轉、隨轉,益、隨益,故名自業。」
  116. ^ 大毘婆沙論》:「我無我者,謂我當無。問:此正法中,亦說無我,而非惡見,彼外道亦說無我,何故名惡見耶?答:此正法中,於無我空行聚,見空、無我,說言無我,故非惡見。彼外道,於無我空行聚中,妄謂有我,但說彼我當來不有,故是惡見。」
  117. ^ 大毘婆沙論》:「如契經說:『有外道執:命者即身,命者異身,命者非即身,命者非異身。』
    • 問:外道何故執命者即身耶?
      • 尊者世友,作如是說:彼見世間,身生時,說有情生;身壞時,說有情死故。復次、彼見世間,於有色根身,說有命者;於無色根身,說無命者故。復次、彼見世間,於身相差別,起男女想故。復次、彼見世間,於身力強弱,說強弱者故。復次、彼見世間,身形長短、麁細、肥瘦、白黑等異,說長短等者故。復次、彼見世間,於身一分有被損害時,遍身皆受不安隱苦故。復次、彼見世間,憂及喜時,流淚毛竪、顏色怡悅故。復次、彼見世間,皆於身,起我名想故。
      • 有餘師說:彼見世間,守宮蚸蜴等,尾若斷時,各能動轉故。
      • 大德說曰:彼見世間,於有色根身,說有情形相,有情言音,有情好醜,有情威儀,有情作業等故。
    • 由如是等種種因緣,諸外道,說命者即身。問:外道何故執命者異身耶?
      • 尊者世友,作如是說:彼諸外道,執色為身,執心、心所以為命者,色與心等,相續各異,彼覺色身,前後轉變,不覺心等,前後異相故,起此見。復次、彼見身麁,心心所細,命者是細,故異於身。復次、彼見威儀,隨意欲轉,即執意欲以為命者,威儀即身轉變差別。復次、彼見死者,身相無異,便作是念:命者,離身說名為死,故與身異。復次、彼見色身與心、心所,分位前後,轉變各異,彼執心等,即是命者,故異於身。復次、彼見色身有多分,而命者是一,故異於身。復次、彼諸外道,見捨前有身,受中有身,復捨中有身,受今有身,如是展轉,身雖有異,而命者一,故異於身。
      • 有餘師說:彼見睡眠時,身亦有動轉故,知其中別有命者。復次、彼見夢時,身在本處,而有命者,遊歷他方故,知異身別有命者。
      • 復有說者:彼見依定,能憶過去,及知未來,多身差別,便作是念:身雖有多,而命者一,故知各異。復次、彼見世間,身無動轉,能憶過去,及知未來故,知離身別有命者。
      • 有作是說:彼見世間,憶先所作,及所更事,而身不動故,知離身別有命者。
      • 或有說者:彼見身形,前後位異,工巧智等,隨轉無別故,知離身別有命者。
      • 大德說曰:彼見世間,不自在者,及自在者,身俱動搖故,知彼身由命者轉。
    • 問:外道何故執命者非即身?
      • 尊者世友,作如是說:彼見世間,身多分異,命者不異,故非即身。復次、彼見世間,身隨緣轉,命者不爾,故非即身。復次、彼見世間,身有增減損益等異,命者不爾,故非即身。
      • 大德說曰:彼見世間,一身而有種種相異,命者不爾,故非即身。
    • 問:外道何故執命者非異身?
      • 尊者世友,作如是說:彼見異身無別實物命者可得故,執命者非異於身,所餘如前即身中說。
      • 大德說曰:彼見世間,於自身上而起我愛,不於餘法故,執命者非異於身,所餘如前即身中說。
    然諸愚夫,於色、心等,剎那相續,不善了知,說有命者即、異身等。若說即身,及非異身,入斷見品;若說異身,及非即身,入常見品。故諸外道,諸惡見趣,無不皆入斷、常品中,一切如來、應、正等覺,對治彼故,宣說中道,謂:色、心等,非斷非常。」
  118. ^ 大毘婆沙論》:「復有外道來詣佛所,白佛言:『喬答摩!命者,即身、為異身耶?』世尊告曰:『俱不應記問。』何故世尊不答此問?答:彼諸外道,執有實我,名為命者,來詣佛所,作如是問。佛作是念:實我定無,若答言無,彼當作是言,我不問有無。若我答言即身或異,便不應理,實我本無,如何可說與身一異。……所問非有、非真、非實,不應道理,故佛不答。」
  119. ^ 雜阿含經·九二六經》:「佛告跋迦利,比丘,於地想,能伏地想;於水、火、風想,無量空入處想,識入處想,無所有入處、非想非非想入處想;此世、他世,日、月;見、聞、覺、識,若得、若求,若覺、若觀,悉伏彼。跋迦利!比丘,如是禪者,不依地、水、火、風,乃至不依覺、觀,而修禪。跋迦利!比丘如是禪者。」
    別譯雜阿含經·一五一經》:「佛告薄迦梨,若有比丘,深修禪定,觀彼大地,悉皆虛偽,都不見有真實地想;水、火、風種,及四無色;此世、他世,日、月、星、辰;識、知、見、聞,推、求、覺、觀;心、意、境界,及以於彼智不及處,亦復如是,皆悉虛偽,無有實法,但以假號,因緣和合,有種種名;觀斯空寂,不見有法,及以非法。爾時,世尊即說偈言:『汝今薄迦梨,應當如是知,習於坐禪法,觀察無所有。……』」
    世親阿毘達磨俱舍論》:「世尊於《雜阿笈摩》中,為婆羅門婆拕梨說:『婆拕梨諦聽,能解諸結法,謂依心故染,亦依心故淨。我實無我性,顛倒故執有,無有情無我,唯有有因法。謂十二有支,所攝蘊處界,審思此一切,無補特伽羅。既觀內是空,觀外空亦爾,能修空觀者,亦都不可得。』……彼(犢子部)謂:此說皆非真佛言,所以者何?我部不誦故。此極非理!非理者何?如是經文,諸部皆誦,不違法性,及餘契經,……又於彼部,豈無此經,謂:『一切法,皆非我性。』」
  120. ^ 雜阿含經·一六五經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『此大梵,自在,造作,自然,為眾生父。』」
  121. ^ 大毘婆沙論》:「問:此中,是梵,是大梵,得自在,有何差別?答:是梵者,謂:執梵王五取蘊果,是真清淨、寂靜、安樂。是大梵者,謂:執梵王五取蘊果,於諸真淨、寂、樂中尊。得自在者,謂:執梵王五取蘊果,有最勝用,統攝一切,皆得自在。如是皆名取劣為勝。」
  122. ^ 大毘婆沙論》:「問:此中,於世間,能造化,能出生,是彼父等,有何差別?答:於世間者,謂:於有情世間,及器世間。能造化者,謂:能造作器世間,及能化作有情世間。能出生者,謂:能出生非情數物,重顯造義。是彼父等者,謂:是一切有情之父,重顯化義。此執皆是非因計因。」
  123. ^ 長阿含經·梵動經》:「或有是時,此劫始成,有餘眾生,福盡、命盡、行盡,從光音天命終,生空梵天中。便於彼處,生愛著心,復願餘眾生,共生此處。此眾生既生,愛著願已,復有餘眾生,命、行、福盡,於光音天命終,來生空梵天中。其先生眾生,便作是念:『我於此處,是梵,大梵,我自然有,無能造我者。我盡知諸義典,千世界,於中自在,最為尊貴,能為變化,微妙第一,為眾生父。我獨先有,餘眾生後來,後來眾生,我所化成。』其後眾生,復作是念:『彼是大梵,彼能自造,無造彼者。盡知諸義典,千世界,於中自在,最為尊貴,能為變化,微妙第一,為眾生父。彼獨先有,後有我等,我等眾生,彼所化成。』」
    大毘婆沙論》:「云何《梵網經》中,說彼等起?如彼經說:『前劫壞時,諸有情類,多從此歿,生極光淨眾同分中。此劫成時,空中先有梵天宮起,時,極光淨有一有情,壽、業、福盡,從彼天歿,來生梵宮。獨一長時,儼然而住,後便起愛,思念同侶:云何當令諸餘有情,生我同分,為我等侶?』……彼經復說:『梵王當起此思念時,極光淨天,餘有情類,諸有壽盡、業盡、福盡,皆從彼歿,來生梵世。梵王見已,作是念言:此諸有情,是我化作。』……彼經復說:『梵眾生已,作是念言:我等曾見,如是有情,長壽久住。』……彼經復說:『時,諸梵眾,作是念言:我等皆是梵王化作,從彼而生,是我等父。』……問:劫初成時,幾有情類,同時發起,如前所說顛倒想見?……評曰:應作是說,大千界中,有俱胝大梵,百俱胝獨梵,十俱胝那庾多梵眾,劫初成時,同時發起,如前所說顛倒想見。」
  124. ^ 長阿含經·三明經》:「時,婆悉咤白佛言:此道,彼道,皆稱真正,皆得出要,至於梵天,為沸伽羅娑羅婆羅門所說為是?為多梨車婆羅門所說為是耶?……時,婆悉咤白佛言:諸有三明婆羅門,說種種道:自在欲道,自作道,梵天道;此三道者,盡向梵天。……佛言:若彼三明婆羅門,無有一見梵天者,若三明婆羅門先師,無有見梵天者,又諸舊大仙三明婆羅門,阿咤摩等,亦不見梵天者,當知三明婆羅門所說非實。……婆悉咤!『五欲潔淨,甚可愛樂。』於賢聖法中,猶如拘鎖。彼三明婆羅門,為五欲所染,愛著堅固,不見過失,不知出要。彼為五欲之所繫縛,正使奉事日、月、水、火,唱言:『扶接我去,生梵天上。』亦復如是,終無是處。……佛言:若如來、至真、等正覺,出現於世,十號具足,乃至四禪,於現法中,而自娛樂。所以者何?斯由精勤,專念不忘,樂獨閑靜,不放逸故。彼以慈心,遍滿一方,餘方亦爾,廣布無際,無二、無量,無恨、無害,遊戲此心,而自娛樂。悲、喜、捨心,……遊戲此心,以自娛樂。……梵天無恚心,行慈比丘無恚心;無恚心、無恚心,同趣,同解脫,是故梵天、比丘,俱、共同也。……梵天無瞋心,行慈比丘無瞋心。……梵天無恨心,行慈比丘無恨心。……梵天無家屬、產業,行慈比丘亦無家屬、產業。……梵天得自在,行慈比丘得自在。……佛告婆悉咤:當知,行慈比丘,身壞命終,如發箭之頃,生梵天上。」
  125. ^ 瑜伽師地論》:「由十六種異論差別,顯不如理作意,應知何等十六:一、因中有果論,二、從緣顯了論,三、去來實有論,四、計我論,五、計常論,六、宿作因論,七、計自在等為作者論,八、害為正法論,九、有邊無邊論、十、不死矯亂論,十一、無因見論,十二、斷見論,十三、空見論,十四、妄計最勝論,十五、妄計清淨論,十六、妄計吉祥論。
    • 因中有果論者,謂如有一,若沙門,若婆羅門,起如是見,立如是論:常常時,恒恒時,於諸因中,具有果性,謂雨眾外道,作如是計。……
    • 從緣顯了論者,謂如有一,若沙門,若婆羅門,起如是見,立如是論:一切諸法,性本是有,從眾緣顯,不從緣生。謂即因中有果論者,及聲相論者,作如是計。……外聲論師,起如是見,立如是論:聲相常住,無生無滅,然由宣吐,方得顯了。……
    • 計我論者,謂如有一,若沙門,若婆羅門,起如是見,立如是論:有我、薩埵、命者、生者,有養育者、數取趣者,如是等,諦實常住。謂外道等,作如是計。問:何故彼外道等,起如是見,立如是論?答:由教及理故。……由二種因故,一、先不思覺,率爾而得,有薩埵覺故;二、先已思覺得,有作故。……
    • 計常論者,謂如有一,若沙門,若婆羅門,起如是見,立如是論:我及世間,皆實常住,非作所作,非化所化,不可損害,積聚而住,如伊師迦。謂計前際,說一切常者,說一分常者;及計後際,說有相者,說無相者,說非想非非想者;復有計諸極微是常住者,作如是計。……
    • 害為正法論者,謂如有一,若沙門,若婆羅門,起如是見,立如是論:若於彼祠中,呪術為先,害諸生命,若能祀者,若所害者,若諸助伴,如是一切,皆得生天。……
    • 妄計最勝論者,謂如有一,若沙門,若婆羅門,起如是見,立如是論:婆羅門,是最勝種類;剎帝利等,是下劣種類。婆羅門,是白淨色類;餘種,是黑穢色類。婆羅門種,可得清淨,非餘種類。諸婆羅門,是梵王子,從大梵王口腹所生,從梵所出,梵所變化,梵王體胤。謂鬪諍劫,諸婆羅門,作如是計。……
    • 妄計吉祥論者,謂如有一,若沙門,若婆羅門,起如是見,立如是論:若世間,日月薄蝕,星宿失度,所欲為事,皆不成就,若彼隨順,所欲皆成;為此義故,精勤供養,日月星等,祠火誦呪,安置茅草,滿瓫頻螺果,及餉佉等。謂曆算者,作如是計。……」