神道

此條目介紹的是日本大和民族傳統宗教信仰。關於東亞傳統宗教通往祭祀場所的道路，請見「神道 (道路)」。關於陵墓道路，請見「墓道」。關於琉球民族傳統宗教信仰，請見「琉球神道」。

神道（日語：神道／しんとう ^Shintō），也稱爲「惟神之道」、「隨神之道」，漢語圈又稱神道教，是原生於日本大和民族的民族宗教，奠基於日本自古以來的民間信仰與自然崇拜，屬於泛靈多神信仰。其特徵是將世間萬物中令人敬畏及崇拜的均視為神，從山、海之類的自然界物體或現象、祖靈、傳統神話中的神祇與英雄、乃至各種幽靈、外國人物等皆是，認為凡間的萬物都有神靈依附，就算是長年使用的人造物品也會成神，福氣、災厄、疾病等抽象概念也是神，這種「萬物皆有靈」的信仰正是神道教的主要特色。神道教的神祇數量之多可以「八十萬神」或「八百萬神」來形容。與其他民間信仰相似，神道沒有統一的信仰組織，旗下分為數個流派。

歷史

神道起初沒有正式的名稱。一直到公元5世紀至8世紀，漢傳佛教經朝鮮半島的百濟傳入日本，漸漸被日本人接受，在《日本書紀》〈用明天皇紀〉中的「天皇信佛法，尊神道」句中，首次出現「神道」這個稱呼。

漢字傳入日本後，「神」字被用來表示日語中的「かみ」（kami）。當時的日本人稱已逝的人之亡靈為「かみ」，亦將認為值得敬拜的山神及樹木、狐狸等動植物的靈魂稱為「かみ」。「かみ」還包括一些令人駭聞的凶神惡煞。其後，人物神的歷任天皇、幕府將軍、功臣、武士等也漸漸被作為膜拜對象，形成較為完整的體系。

佛教初傳入日本時，神道信徒甚為反對，國內貴族也分為兩派，分別主張支持佛教與反對佛教。支持佛教的勢力以蘇我氏為代表，而反對派則以物部氏和中臣氏為首。但日本佛教乃當時的世界大國唐朝所傳授，佛僧至唐朝進修後擁有更先進的技術和知識，於是天皇們大多擁護佛教，神道頓時失勢。然至8世紀末，佛僧掌握國家大權，皇室有意打壓佛教影響力，因而神道再度得勢。長久下來，兩種宗教逐漸互相融合，即「神佛習合」，類似華人的三教合一。至明治時期，百姓多同時信仰兩宗教。於是佛教寺院和神道的神社，兩者渾然。例外的是伊勢神宮，古日本視它為皇族祖廟，供奉皇家歷代先祖，屬於古神社。

14世紀北畠親房著《神皇正統記》，上起於神代，終興國初。《神皇正統記》中的天皇世系經德川光圀《大日本史》採納成為官方史家定說。

德川家康的儒臣林羅山提出神道即堯舜之道，皇祖皇宗的正道與儒教的精神同一。

德川義直繼承了林羅山的神道觀，著有《神祇寶典》，排斥佛菩薩本地垂跡說；主張神道即王道，即堯舜之道，即儒道、聖賢之道，即「《易》云：聖人神道設教，而天下服矣。」德川義直認為日本為神靈棲舍之所，故稱為神國，其寶稱神器，守神器之人稱神皇，其兵稱神兵。神意人心本是一理，劍璽鏡即勇信智，璽鏡為文，劍為武。若林強斎繼承了山崎闇斎的垂加神道，著《神道大意》強調儒教即神道。

當時盛行的還有朱子學派儒者山崎暗齋的創立垂加神道。陽明學派儒者中江藤樹提出神明即良知的本體；其門人熊澤藩山以此為旨著《神道大義》，主張神道與儒教一致，「以神明之本體為良如」，神道以正直為體，知仁勇為三德，三種神器分別象徵了知、仁、勇。荻生徂徠的門人太宰春台在《辨道書》中指出，神道即《周易》觀卦《彖》傳中的「觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。」出口延佳受林羅山的影響，收集戰國時代以來散逸燒亡的神宮舊記和神書，導入理氣學，創設的伊勢神道則以《周易》易理為神道，強調神道即天下萬民的道。出口延佳撰有《中臣祓瑞穗抄》、《神代卷講述抄》、《太神宮神道或問》。

至江戶時代末期，國粹的神道理論家宣稱，兩者不能相混。本居宣長反對把儒家和神道混同，由此產生了復古神道。荷田春滿及其門人賀茂真淵通過對《萬葉集》、《古事記》的古語、國學的研究創設復古神道，把《古事記》奉為第一神典，主張以孝道為先，孝父母、敬神和忠於天皇。復古神道主張古道即神道，萬國都承蒙天照大神的御德；日本是天照大神降生之國，其子孫天皇萬世一系，繼承三種神器，居於萬國之上。平田篤胤是復古神道的集大成者。平田篤胤早年在朱子學者中山青莪門下學習漢學，批判太宰春台《辨道書》，著有《古道大意》，提出日本人都是神的後裔。他以中國自古革命不斷、亂臣賊子眾多為根據，論證日本輸入儒道以來也戰亂不斷。他在《赤縣太古傳》、《三五本紀考》中提出，中國才是日本神祇渡海所經營的，三皇五帝是從日本渡海去的神；他著《俗神道大意》排斥其他神道派別為俗神道。

明治元年正月，明治天皇下詔宣佈太政復古。明治元年十月十七日，明治天皇親祭冰川神社並下詔宣佈祭政一致：

詔：崇神社、重祭祀，皇國之大典政教基本。然中世以降，政道漸率，祀典不舉，遂馴致綱紀不振，朕慨之。方今更始之秋，新置東京，親臨視政，將先興祀典、張綱紀，以復祭政一致之道也。

明治2年12月，宮內建成新神殿，供奉八神、天神地祇和歷代皇靈。1870年1月3日，在新神殿中舉行天皇親祭，並發佈《鎮祭詔》：

朕恭惟大祖創業，崇敬神明，愛撫蒼生，祭政一致，所由來遠矣。朕以寡弱夙承聖緒，日夜怵慯，懼天職之或虧，乃祗鎭祭天神地祇八神曁列皇神靈於神祇官，以申孝敬，庶幾使億兆有所矜式。

明治3年1月3日（1870年2月3日），明治天皇作大教宣佈詔書：

朕恭惟天神天祖，立極垂統；列皇相承，継之述之。祭政一致，億兆同心。治教明於上，風俗美於下。而中世以降，時有汚隆，道有顕晦，治教之不洽也久矣。今也，天運循環，百度維新，宜明治教，以宣揚惟神大道也。因新命宣教使，以布教天下。汝群臣衆庶，其體斯旨。

隨後神道成為國家的宗教，興起「廢佛毀釋運動」，以致許多佛寺遭毀。雖然明治憲法承認宗教信仰自由，但崇拜神道成為日本國民的義務，成為統治國民的手段。此一近似於國教的神道信仰體系被稱為「國家神道」。明治維新執行王政復古、祭政一致，再次確立王朝時代以來的神社制度，展開神祇官復興運動。明治五年三月創立教部省，確立政教合一，在國家層面設大教院，主祭天之御中主神、高皇產靈神、神皇產靈神和天照大神。在地方上設立中教院、小教院。明治三十一年十一月創設全國神職會。國家神道的制度直到二戰後，才在盟軍佔領當局要求政教分離的指導下被廢除。

根據日本文化廳在2016年的統計，神道在日本國內約有8千9百萬信徒，佔日本居住人口（含外籍居留人口）比例達47.4%，但此數據沒有考慮到神佛習合現象。有人認為實際上真正虔誠的神道信徒數量並不多，日本五大報之一的《日本經濟新聞》則指出很多日本人不過是進去寺廟裏面求神許願罷了，並不是真正擁有宗教信仰，但實際上，宗教除了制度性宗教外，還有非制度性宗教，求神許願本身也是宗教行為的一種，不能說成沒有宗教信仰。

祭儀

日本神道祭祀包括了天神、地祇、人鬼的祭祀典禮。祭祀分大祀、中祀、小祀。大祀包括大嘗祭。中祀包括新嘗祭、神嘗祭、相嘗祭、神衣祭、祈年祭。小祀包括鎮花祭、鎮火祭、鎮魂祭、三枝祭、道享祭、風神祭、祈雨止雨祭、月次祭、星祭、招魂祭、荒神祭、地鎮祭。《古事記》中除了至尊神天照大神以外，神道教的神按職別包括六個輔佐神、五部上祖神、三十二神、五行神、風神、雷神、山神、草神、海神、河神、二十一祓神、六福神、道祖神、和歌神、八大武神、軍神、酒造祖神、醫術祖神、神樂祖神、服部祖神等等。

月份	神道祭祀
一月	四方拜、元始祭
二月	皇靈殿祈年祭、春日祭、新年祭、御田植祭
三月	春季皇靈殿並神殿祭（三月春分日）、春日祭（三月十三日）
四月	神武天皇御例祭、賀茂祭、神衣祭
五月	端午祭（五月五日）、賀茂祭（五月十五日）
六月	神今食大祓、神宮月次祭幣帛發遣（六月四日）
七月	乞巧奠
八月
九月	伊勢例幣、重陽宴、秋季皇靈殿並神殿祭（九月秋分）
十月	神嘗祭（十月十七日）
十一月	新嘗祭（十一月廿三日）、相嘗祭、鎮魂祭（十一月廿二日）、靖國神社例祭（五月六日、十一月六日）
十二月	大祓（十二月卅一日）、除夜祭（十二月卅一日）、追儺、後桃園院天皇御例祭（十二月六日）

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  神樂鈴
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  神社中的寶鏡
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  神饌
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  御田植祭御齋田供物
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  參拜儀
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  神道式婚禮的流程
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  在明治神宮舉辦的神道式婚禮
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  神輿出遊
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  春日神社奉納儀

神宮裏的神官稱為祭主、大宮司。神社的首領稱為神主，其下有祢宜（覡）、祝、巫（神子）等等。神樂舞女稱為巫女。明治二十七年頒佈《神官神職服制》敕令，此後修正3次，分為正裝、禮裝、常裝。正服黑羅冠、略服烏帽子(有位立烏帽子、無位折烏帽子)。正服衣冠，四位以上縫腋位袍黑唐草紋、五位赤唐草紋、六位以下綠無紋、無位黃平絹無紋。禮裝齋服服制與位袍同，用白絹。中單短帷子，有位者為紅綾，無位者紅絹。下着指貫，三位以上紫底藤丸紋，四位五位紫平絹，六位以下淺黃平絹。此外有衣冠代用布衣，即無襴狩衣。常裝包括狩衣和淨衣。中祭、小祭的祭服為常服，即狩衣。別官以下僕從服白張。供品稱為神饌，包括飯、餅、白米、黑米、野鳥、水鳥、海魚、川魚、海菜、野菜、果實、鹽、酒。

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  天孫降臨神籬齋場服白張的僕從
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  巫女
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  巫女
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  折烏帽子狩衣的無位神職
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  立烏帽子紅中單狩衣的六位以下神職
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  香取神宮五位神職
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  黑羅冠六位以下衣冠的神主
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  《不動利益緣起繪卷》中的安倍晴明

神前結婚儀式

神前結婚儀式可追溯到伊勢禮法。1878年，深受水嶋流禮法家影響的伊勢神宮的神宮教院頒佈神道綱領《五儀略式》，包括誕生之式、創業之式、婚姻之式、奏功之式、葬祭之式五種。不久《類聚婚禮儀式》一書出版。1899年，華族女學校校長細川潤次郎男爵擬定了《新撰婚禮式》，提倡推廣神前結婚式。翌年1900年(明治三十三年)以大正天皇結婚為契機，出現了明治式神前結婚法。禮法講習會在日比谷大神宮（東京大神宮）為當時身為皇太子的大正天皇的結婚式舉行演習。此後大正神前結婚法集其大成。目前神前結婚式有三種：自家神前結婚儀式、氏神神前結婚儀式、宗教神道教會結婚儀式。結婚祭儀分為幾個步驟。社司為新人開啟神社大門，新人獻上神饌，社司吟誦祝詞，新人交換誓詞並獻上玉串再敬拜。擺上神酒、一獻、二獻、三獻。媒人、男方親族及女方親族入座，與新人敬酒並問候。結婚式舉行完後，緊接着舉行「披露宴」。結婚儀式只有新郎新娘、媒人夫婦、雙方父母、近親參加。「披露宴」意即「公佈於眾」，所以參加的人可以很多，如雙方工作單位的同事、遠親、同學、朋友均可參加。

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  神道結婚儀式
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  神道結婚儀式

皇祖天照大神

天照大神是天皇一系的祖宗神，天皇所郊祀的皇大神，即日神，為治天（天的君王）。

天照大神賜給其子孫三神器，即八咫鏡、草薙劍、八阪瓊曲玉，作為統治的憑證神璽，保佑子孫永遠統治日本。

垂仁天皇下詔祭祀天照大神，以兵器祭神祇。

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  伊勢神宮皇大神宮（內宮）
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  伊勢神宮秋季神樂祭

分類

神道依信仰形態可分成：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13個教派，每派有自己的創始人；民俗神道無嚴密組織，是農民自己祭祀農事和路神。明治維新後，政府扶持神社神道，宣佈政教合一，將神社神道定為國教，即國家神道，由政府出資資助。古來神道的祭祀神職人員、神主（神道的祭司）以及下級神職人員一般都是世襲。明治政府不採傳統的制度，廢止世襲職。設置內務省中一部局來管轄全國神社，而神職皆成內務省的職員。又將古社中多數小者，由政府統籌到大社中。1945年日本於第二次世界大戰投降後，在盟軍要求下，日本政府宣佈政教分離，裕仁天皇發佈詔書，宣佈自己是人不是神，廢除國家神道，政府不得資助神社，但神社神道已經成為日本神道信仰的主流。

神道諸派

• 伯家神道（白川神道・白川伯王家）
• 伊勢神道
• 吉田神道
• 兩部神道
• 山王神道（山王一實神道）
• 法華神道
• 土御門神道（天社土御門神道）
• 吉川神道
• 垂加神道
• 出雲神道
• 物部神道
• 復古神道（古道）
• 忌部神道
• 儒家神道
• 國家神道（大日本帝國時期具有官方身分的神道體系）
• 神社本廳（國家神道在1945年12月廢止後，為承接其組織而成立的民間宗教團體）
• 教派神道（指神道系統的新興宗教）
  • 神道十三派
    • 神道大教
    • 黑住教（神道黑住派）
    • 神道修成派
    • 出雲大社教
    • 扶桑教
    • 實行教
    • 神道大成教
    • 神習教
    • 御嶽教
    • 神理教
    • 禊教
    • 金光教
    • 天理教
  • 神宮教

文化

日本人一般在出生30至100天內，都會被父母帶領參拜神社，在3、5、7歲的11月15日所謂七五三節要參拜神社，升學、結婚要到神社祈求神佑。但平時求籤，祈求交通安全等到佛寺，葬禮也要佛教和尚主持。每個神社門前有一個叫做「鳥居」的日本牌坊，正殿門楣上掛一鈴鐺，懸一粗繩，參拜者先要拉動粗繩，再大聲鼓掌以驚動神靈（日本稱為御魂），然後雙手合一默默祈禱。一般不用下跪，但進入殿內須脫鞋。因日本大學升學競爭相當激烈，每年高考時，都有大批學生到神社祈禱。

神社

神社不設立靈牌（較重要的神社有一青銅鏡）。有一些具有重要任務的神社稱為神宮。比較重要的神道神社有：

神	神社
天照大神	伊勢神宮
天皇宗廟	石清水八幡宮、香椎宮、氣比神宮、鶴岡八幡宮、宇佐神宮、宇治上神社、赤間神宮、近江神宮、白峯神宮、橿原神宮、筥崎宮、宮崎神宮、宇佐神宮、水無瀨神宮、吉野神宮、平安神宮、明治神宮
名神	古事記	出雲大社、熱田神宮、伏見稻荷大社、熊野本宮大社、春日大社、石上神宮、龍田大社、廣瀨大社、八坂神社、鹿島神宮、多賀大社、日前宮、丹生都比賣神社、伊弉諾神宮、鹿兒島神宮、南宮大社、多度大社
	山神	大神神社、松尾大社、日吉大社、大山祇神社、三嶋大社、鳥海山大物忌神社、日枝神社、富士山本宮淺間大社
	水神	嚴島神社、丹生川上神社、貴船神社
賀茂氏宗廟	賀茂神社
橘氏宗廟	梅宮大社
德川氏宗廟	日光東照宮、上野東照宮、久能山東照宮
人神	太宰府天滿宮、北野天滿宮、上杉神社、豐國神社、照國神社、建勳神社、湊川神社、四條畷神社、鎌倉宮、晴明神社、中正神社
國社	靖國神社、大國魂神社、北海道神宮

對台灣與朝鮮半島的影響

台灣自1895年起馬關條約簽訂起至1945年8月15日，日本戰敗投降，期間統治共有五十年的時間。期間日本以「神道」作為政治及教化的媒介，故台灣留下許多神社的建築，但這些神社大部分在戰後先後遭到拆毀，目前除高士神社已重建並恢復祭祀外，其餘皆已拆除及改建作為其他用途，例如桃園神社。

朝鮮半島自1910年8月22日日本（大日本帝國）基於《日韓合併條約》，將朝鮮半島（大韓帝國）併入版圖起至1945年8月15日，日本戰敗投降，期間統治共有三十五年的時間。在日韓合併前，朝鮮半島已有日本人在釜山、仁川、首爾、鎮南浦、群山、龍川、大邱、大田、城津、馬山、木浦的日本居留民地區設立神社神社設立 日韓合併後，朝鮮總督府在1912年即編列預算進行朝鮮神社（之後定名為朝鮮神宮）的設立調查，此後在1915年10月實施「神社寺院規則」，規定朝鮮的神社存廢皆須經總督府許可，朝鮮的神社在此後逐漸設立，原本已設立的12處居留地神社在之後被公認，作為朝鮮總鎮守的朝鮮神宮則在1925年完工。

朝鮮殖民當局自1936年推動皇民化運動，與台灣同樣採壓抑本地固有宗教，增設及升格神社、增加神社參拜的方式以推廣神道。朝鮮總督府自1936年8月進行「一道一列格社」的神社政策改革，並制定神社的神祠、神饌、幣帛料供進制度，將官國幣社下的社格分為與日本本土的社格制度不同的「道供進社」、「府供進社」、「邑供進社」，之後逐漸將8道的神社列格為國幣小社。自1939年至1942年，朝鮮的神社增加了3座，而規模較小的神祠則從470座增加至828座。在1939年，朝鮮總督府設立了第二座神宮「扶餘神宮」，其祭神是與朝鮮相關的神祗，然而因戰事窘迫，在二戰結束前沒有鎮座。總計朝鮮共設有官幣大社2座、國幣小社8座、道供進社9座、府供進社8座、邑供進社18座、無格社37座、其餘的神祠973座，共計1,055座。

二戰後，朝鮮半島的神社大部分被拆毀，僅有少數神社仍保留遺構，例如小鹿島神社、江原神社。

腳註

參考文獻

來源

書籍

• 呂玉新：《古代東亞政治環境中天皇與日本國的產生》

外部連結

• （日語）http://21coe.kokugakuin.ac.jp/db/jinja/index.html （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）
• （日語）『神社と神道』総合サイト　神棚をまつりましょう
• （英文）Kokugakuin University Encylopedia of Shinto （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）

參見

• 日本書紀、先代舊事本紀、古事記
• 神社、神宮、鳥居
• 大麻 (神道)
• 神職、巫女、陰陽師
• 相撲