讓·梅葉

讓·梅葉（法語：Jean Meslier，亦作Jean Mellier，發音：[ʒɑ̃ melje]；1664年6月15日—1729年6月17日），法國天主教神父，生於法國香檳行省馬澤爾尼村紡織工人家庭。童年接受教區神甫的初級教育,後在里姆宗教學校讀書。梅葉曾寫道:「我從來不是一個有宗教信念的人,可是在青年時代,父母希望看到我成為宗教人物。為了使父母喜歡,我輕率地同意做了教徒。」1687年他在宗教學校畢業後擔任教職。他去世後人們發現他寫了篇長篇哲學著作，宣揚無神論和唯物主義。讓·梅葉稱該作品為留個教區居民的「遺囑」，他通過該文批評並譴責了所有宗教。

生平

他的父親熱拉爾·梅葉（Gérard Meslier）是羊毛所有者和製造商，母親是桑福里埃娜·布雷迪（Symphorienne Braidy），他在教區的公立學校學習了幾門課程，牧師發現他很有天賦，然後在蘭斯神學院繼續學習。1688年，他被任命為牧師，受到上級的高度尊重，他被任命為馬恩河畔沙隆的聖埃蒂安大教堂的牧師，並於1689年1月7日被任命為他的家鄉阿登的埃特雷皮尼和巴萊夫斯的牧師，直到去世。他的朋友是兩位牧師，瓦里牧師和德拉沃，他們將他的屍體埋在教區的花園裏，但沒有在教區登記簿上登記死亡證明。

伏爾泰在寫給拉伯雷XX王子的信中（Lettres à S.A. le Prince de *** sur Rabelais）給出的傳記成分被許多錯誤所玷污，有必要等待莫里斯·多芒熱（Maurice Dommanget）的第一部嚴肅傳記。

根據伏爾泰的說法，他選擇未達到法定年齡的女性，該行為令人震驚，並受到教會當局的譴責和懲罰。他與當地城堡主的爭吵為他贏得了其他人的支持。事實上，讓·梅葉對圖伊利領主虐待教區農民感到憤怒，有一天他在真理講壇上譴責了領主。在主教座的嚴厲譴責下，他被迫停止談論，寫下自己的遺書，並發表摘錄。

埃特雷皮尼教堂，讓·梅葉在1689-1729年在這裏擔任了40年牧師

作為一個孤立的思想家，他有着無法交流的思想，他有一個圖書館，除了《聖經》之外，還包括教會的教父和議會的記錄，還有拉丁作家，如蒂托·李維、塞內卡、塔西佗、弗拉維奧·約瑟夫斯，以及蒙田、瓦尼尼、拉布呂耶爾、拉博埃西、帕斯卡、馬勒伯朗士、芬乃倫和貝爾的《歷史與批判詞典》。

根據蒙田的文章和芬乃倫的《上帝存在的證明》，他在空白處註釋，他寫下了自己的思想和感情，這是一本龐大的手寫回憶錄，複製成三份，每份三百六十六頁，獻給他的教區居民。

讓·梅葉神父的遺囑

在他去世六年後，尼古拉-克洛德·蒂耶里奧在1735年11月的一封信中告訴伏爾泰手稿的存在。手稿副本首先在巴黎的百科全書派中秘密流傳。直到27年後，伏爾泰才在1762年出版了這部作品的節選，他根據自然神論的概念重寫了其中的一些段落，稱原作「以馬車風格寫成」。

另一方面，霍爾巴赫男爵出版了《讓·梅葉牧師的常識和遺囑》。魯道夫·查爾斯·達爾布蘭·范·吉森堡（Rudolf Charles d'Ablaing van Gissenburg，又名魯道夫·查爾斯·梅耶爾）和荷蘭唯物主義自由思想家於1864年出版了第一版，共三卷，每卷350頁。

梅葉的思想預示着法國大革命，除此之外，還有烏托邦社會主義、唯物主義、共產主義和無政府主義。對雷吉斯·梅薩克來說，梅葉牧師是一位放蕩主義的思想家，「哲學家的先驅，他們將大聲宣佈他們對進步的信仰，以及進步的必要性。」

這一哲學證明使他成為最前沿啟蒙運動的先驅。根據米歇爾·翁弗雷的說法，他是第一個毫不妥協地宣稱無神論的人，同時他發展了嚴格的唯物主義，並開創了無政府主義哲學和共產主義社會概念的基礎，翁福雷引用他為第一位激進和毫不妥協的無神論哲學家（自然神論、不可知論）。

17世紀和18世紀是基督教信仰動盪的時期。但當時對基督教的各種批評在火力上無法與梅葉神父的宣言相媲美，後者將影響未來的無神論思想家。

因此，阿納卡西斯·克洛茨（Anacharsis Cloots）向公會提交了為他稱之為「無畏者」、「慷慨者」、「模範」的豎立雕像的計劃，作為第一位「放棄宗教思想，撕開迷信面紗」的牧師。

同樣，布爾什維克將他的名字刻在羅曼諾夫方尖碑上，這是莫斯科為羅曼諾夫家族修建的亞歷山大公園紀念碑，並為現代社會主義先驅的榮耀而改造，是唯一紀念梅葉的公共紀念碑。《遺囑》於1924年被翻譯成俄語。

遺囑中的評論

截止1729年6月，讓·梅葉在埃特雷皮尼教區擔任了40年的牧師，他去世時留下了一個信封，裏面有兩份文件，第一份是第二份文件的介紹：

我想我現在不必再費勁說出真相了。我不知道你會怎麼想，你會怎麼說，也不知道你會怎麼說我，因為你把這樣的想法放在我的腦海里，把這樣的目的放在我心裏。也許你會認為這個項目是我愚蠢和魯莽的一個特徵……

不可避免的是，這封信的序言引起了那些發現該文件的人的興趣，人們可以很容易地想像，當從他的第二份文件中得知，擔任教區負責人這個當了40年的牧師認為宗教只是一個錯誤時，他的信徒會有什麼反應，他認為宗教充斥着謊言和欺騙，甚至邀請他的同僚放棄基督教……出乎意料的是，梅葉的文本在當時也是革命性的，因為其中提出的無神論建議沒有隱藏在任何藉口下。作者明確宣稱自己是無神論者，並直接攻擊基督教，從而避免對當時被正確或錯誤地稱為無神論者的哲學文本採取通常的預防措施。梅葉的作品不僅僅是一個無神論論文的展示，梅斯利爾的作品不僅僅是一個無神論論文的展覽，甚至是一個直接攻擊信徒信仰的改宗作品：

仔細權衡信仰或不信仰的原因，你的宗教教給你什麼，迫使你絕對相信什麼。我相信，如果你遵循你頭腦中的自然光，你至少會像我一樣清楚地看到，世界上所有的宗教都只是人類的發明，你的宗教教給你的一切，迫使你相信，作為超自然和神聖的，基本上都是錯誤、謊言、幻覺和欺騙。

梅葉意識到自己生活的矛盾性質：為什麼要等到死亡才宣佈自己的無神論？他承認自己的恐懼，但仍然表現出無神論思想的真實性。他希望他的讀者試圖反駁他，如果他們不能，就同意他的觀點。如果他們生前害怕採取這種立場，他們將不得不在死後這樣做：

（干預）為了真理，甚至為了那些每天都在暴政和虛妄迷信的難以忍受的枷鎖下呻吟的人民。如果你也不敢像我一樣，在你的一生中公開宣佈你自己反對世界上如此多可恨的錯誤和如此多邪惡的虐待，那麼你至少現在必須保持沉默，至少在你生命的最後宣佈自己支持真理。

梅斯利爾和聖像破壞者一樣，反對聖像崇拜，並在教堂雕像和圖像中展現聖像。他指責牧師和解經者在他們方便的時候解釋《聖經》，通過恐懼來控制人民，並在大人物的虐待面前保持共謀沉默：

你真的很喜歡麵團和麵粉的小圖像，你尊重木頭和石膏的圖像，以及金銀的圖像。先生們，你們有樂趣以比喻、寓言和神秘的方式解釋你們稱之為神聖的虛空經文；你給他們你想要的意義；你通過你為他們創造的那些美麗的所謂的精神和寓言意義，讓他們說你想說的任何話，你影響他們去給他們，以便在那裏找到，並在那裏找到那些不存在的、從未存在過的所謂真理。你熱身討論關於足夠和有效恩典的徒勞問題。此外，你詆毀可憐的人民，用永恆的地獄威脅他們，因為他們犯了罪，你對那些統治人民、掠奪人民、踐踏人民、毀滅人民、壓迫人民的人的公開盜竊和公然的不公正行為隻字不提，他們是他們所遭受的一切罪惡和痛苦的根源。

因此，梅斯利爾的無神論在某種程度上是人道主義的，與自由主義者不同，它不是為了對抗基督教道德而建立的。對梅葉來說，牧師的角色仍然是教導：「這取決於你教導人們，不是在聖像崇拜的錯誤中，也不是在迷信的虛榮中，而是在真理和正義的科學中，以及在各種美德和良好道德的科學中；你們都為此付出了代價。」作為一個無神論者、唯物主義者和社會苦難的告密者，梅葉在他的一生中對宗教，特別是基督教進行了尖銳的攻擊，但他只是在死前才採取這些立場。這封信的結尾是宣佈存在一份存放在教區司法登記處的手稿，梅葉在三份手稿中詳細闡述了他的論文，每份三百六十六頁。僅這份手稿的標題就說明了梅葉想要解決的任務的規模：

紀念埃特雷皮尼和巴萊夫斯的牧師、教區牧師讓·梅葉關於人類行為和政府中的一些錯誤和濫用的思想和感情，其中我們看到了世界上所有神和所有宗教的虛榮心和虛假的明確和明顯的表現，在他死後向他的教區居民發表，並為他們和他們的所有同胞提供真理的見證。

梅葉的遺囑分為八部分。每一個都旨在根據這一計劃證明宗教的虛榮和虛假：

• 1. 它們（宗教）只是人類的發明。
• 2. 信仰，盲目的信仰，是錯誤、幻想和欺騙的原則。
• 3.「所謂的神的異象和啟示」的虛假性。
• 4.「舊約預言的虛榮和虛假。」
• 5. 基督教教義和道德的錯誤。
• 6. 基督教允許強人的虐待和暴政。
• 7.「所謂神的存在」的虛假性。
• 8. 精神和靈魂不朽觀念的謬誤。

在這本巨著的主要論點中，有一個是在試圖反駁上帝的存在。梅葉的第一個論點是缺席：一個想要被愛、崇拜和服務的神怎麼能保持如此「謹慎」？難道它不應該作為一個確定和無可辯駁的證據呈現給我們嗎？

如果真的有任何神性或無限完美的存在，希望被人類所愛和崇拜，那么這個所謂的無限完美的人顯然有責任，或者至少充分了解他希望被愛、崇拜和服務的所有人。

面對「謹慎」的性格，上帝的缺席，梅葉質疑自己。為什麼上帝不讓我們清楚而直接地知道他的意志，而不是讓人們為他爭吵，甚至為拜占庭的爭吵互相殘殺？對梅葉來說，要麼上帝存在，嘲笑我們，讓我們保持無知，要麼上帝根本不存在。梅葉肯定會反對這樣一種觀點，即上帝通過世界的美麗、他的僕人的工作或通過他兒子耶穌基督或教會的教導向人類展示自己。對此，梅葉簡單地回答說，這些跡象一點也不明顯。此外，當時的神學家傾向於訴諸信仰主義來對抗他所認為的基督教信仰的悖論，這對他來說是一個嚴重的錯誤。他問，這個上帝是誰，他會強迫我們放棄理性，相信他？為了證明基督教信仰的合理性而忘記理性，難道不讓位於所有的欺騙嗎？

我們虔誠的『基督信徒』在這裏肯定會簡單地說，他們的上帝主要希望通過信仰的黑暗之光，通過信仰而不是人類理性的清晰之光所設想的純粹的愛和慈善動機，讓自己為人所知、愛、崇拜和服務，以便正如他們所說，羞辱人的精神，混淆他的傲氣。

「[宗教]希望人們絕對相信，而且僅僅相信他們所說的一切，不僅毫無疑問，而且不尋求，甚至不想知道原因，因為根據他們的說法，好奇地尋求原因將是一種厚顏無恥的魯莽，是一種神聖的罪行。

對梅葉來說，一個完美的神不應該讓自己變得遙不可及：

我首先想到的是這樣一個存在，據說是如此美好、美麗、智慧、偉大、卓越、令人欽佩、完美和可愛，等等，如果真的有這樣一個，它將在我們的眼睛和感覺中如此清晰和明顯，沒有人會懷疑它存在的真相。相反，有充分的理由相信並說它不存在。

梅葉提出了一個古老的邪惡問題，以質疑上帝的存在：一個完美的存在如何，尤其是為什麼，創造一個邪惡、惡習、疾病、暴力等共存的不完美世界？大自然的奇蹟？根據梅葉的說法，用廢話描述了一個野生世界，其中一個人的生存只以犧牲另一個人的生命為代價。如果正如梅葉所認為的那樣，邪惡僅僅是自然界的一個結構元素，對於遏制人類和動物的繁衍是不可或缺的，那麼它在道德上是「邪惡的」嗎？

梅葉還試圖駁斥支持上帝存在的論點。首先，它提出了他們無法以任何確定的方式證明任何事情：例如，本體論證明的論點是基於對上帝的預先定義。梅斯利爾對上帝存在的「證據」的攻擊是基於芬乃倫的一本書《上帝存在的證明》，他建議反駁這本書的論點。他對芬乃倫的一次反駁使他進入了一個正確的唯物主義世界觀。芬乃倫提出了這樣一個事實，即上帝是一個自我存在的存在（他是必要的，而不是偶然的），因此超越了存在的所有程度（他是完美的）。對梅葉來說，這一推理毫無價值：「存在本身就是它自己，不可能比它更存在，但這並不意味着它在本質上是無限完美的。「因此，必要的存在不一定是完美的，唯一必要的是物質。受笛卡爾的啟發，梅葉也提出了永恆真理的存在，但這些真理並沒有提到造物主上帝：它們與世界和物質一樣，從永恆中存在。雖然梅葉沒有質疑我思，但他將身體和思想本身作為物質的唯一果實：

我們看不見，感覺不到，當然，我們對自己沒有任何不重要的了解。移開我們的眼睛！我們將看到什麼？沒什麼。摘下我們的耳朵！我們會聽到什麼？沒什麼。放開我們的手！我們要碰什麼？什麼都沒有，除非身體的其他部位非常不合適。去掉我們的頭和大腦！我們會怎麼想，我們會知道什麼？沒有。

對梅葉來說，沒有物質，我們什麼都不是，相信任何東西都可以存在於物質之外是沒有意義的。對他來說，如果物質是永恆的，我們就不能證明創造是合理的。他反對那些支持從無到有創造的基督徒，並認為如果創造本身是時間的一部分，上帝就不能創造時間。他看不到一個人如何創造空間，也看不到上帝在創造空間之前在哪裏，他自己創造時間所花費的時間等等。對梅葉來說，靈魂是物質和凡人的：

……我們所有的思想、知識、感知、欲望和意志都是我們靈魂的改變。我們還必須認識到，它受到各種各樣的改變，這些改變是腐敗的原則，因此它既不是廉潔的，也不是不朽的。

梅葉將感性經驗作為形成正確思想的唯一標準，與「啟示」的概念相反。梅葉首先攻擊聖經著作，質疑其真實性和真實性（幾個世紀以來可能的修改，各種證詞之間的差異，以及證詞本身的差異，揭示了作者的多樣性）。他想知道馬太、馬可、路加和約翰的權威是基於什麼，以及為什麼偽經沒有進入聖經正典。他將《舊約》和《新約》的著作描述為瘋子的故事，並指出，對於每一個故事，今天去講述它的人都會被視為瘋子和異端者。他質疑在神聖文本中存在許多屠殺和犧牲的必要性。文本寓言意義的假設不能說服梅葉：

[……]他們隨心所欲地鍛造，或按自己的意願鍛造，所有這些美麗的所謂精神、寓言和神秘感，他們徒勞地維護和彌補窮人的無知。從這個意義上說，他們不再向我們提供和借記上帝的話語；但這只是他們自己的想法，他們自己的幻想，以及他們虛假想像的空洞想法；因此，他們不值得任何考慮或關注。

對他來說，看到文本中的承諾沒有實現，保羅將是第一個使用寓言意義來維護基督教謊言的人：

我們的基督論者認為，想要從字面上理解所表達的上述承諾和預言是無知的，或者是粗魯的，他們相信，他們是對他們的上帝的目的和意志的微妙和巧妙的解釋者，離開了文字的字面和自然意義，給他們一種他們稱之為神秘和精神的意義，他們稱之為寓言、隱喻和拓撲。 如果我們想以寓言和比喻的方式解釋著名的堂吉訶德·德·拉曼查的所有演講、行動和冒險，如果我們想要超自然和神聖的智慧，我們會發現。

關於上帝與猶太人的盟約，他想知道：

因為我們現在甚至從未見過這一所謂盟約的任何痕跡，相反，我們清楚地看到，許多世紀以來，他們被排除在土地和國家的佔有之外，他們聲稱自己是上帝應許給他們的，並被上帝賜給他們，並永遠享受。

梅葉回顧了歷史批評的規則，並邀請我們對基督教文本進行分析：

為了在我們所做的敘述中有一些確定性，我們必須知道：

• 1.那些被稱為這類故事的第一作者的人是否是真正的作者；
• 2.這些作者是否是誠實可靠的人；
• 3.那些報告這些所謂奇蹟的人是否仔細考慮了他們所報告事實的所有情況；
• 4.記錄這些事實的舊書或故事是否沒有像許多其他書籍一樣，隨着時間的推移而被偽造和損壞。

然後，梅葉牧師攻擊耶穌的性格和心理健康。他沒有質疑耶穌的歷史存在，而是將他描述為「一個虛無的人，既沒有天賦，也沒有智慧，既沒有知識，也沒有技能，在世界上完全被鄙視；一個瘋子，可憐的狂熱者和一個不幸的吊墜。「對苦難的頌揚（但不是受虐狂），當耶穌將自己呈現為救世主時，一些人將被詛咒的事實（這是他們為基督徒拒絕上帝的自由的結果），耶穌承認來給我們的世界帶來混亂，以及對梅葉宣佈不存在的王國的承諾……都是他的一些指責。他認為基督的教義是愚蠢的，因為他要求不要關心世俗的事情（衣服、食物…），而是依靠天意：

看到人們相信這樣的承諾肯定會很好！他們會變成什麼樣子？如果他們只有一兩年沒有工作，沒有犁地？不播種？不收割，不做閣樓？以模仿天空中的鳥。然後，他們可能會成為奉獻者，虔誠地尋求這個所謂的天國及其正義！天父會特別滿足他們的需要嗎？

對梅葉來說，耶穌的經歷並沒有改善我們的世界，邪惡和罪惡總是存在於基督徒和其他人身上，甚至變得更糟。

人們每天都變得越來越邪惡，世界上有大量的邪惡和不公正。我們甚至看不到，我們的基督徒能夠以比地球上其他民族更健康、更聰明、更高尚，或在他們的禮節和道德上更受規範而自豪。

對梅葉來說，如果耶穌真的是上帝，他會使所有人身心健康、享受智慧和美德，並將所有惡習、罪惡和不公正從世界上驅逐出去——然而，梅葉認為它們只是結構元素。同樣，如果耶穌真的通過他的犧牲拯救了所有人，並承擔了世界上所有的罪，為什麼基督教保留懺悔的使用？為什麼還有該死的人？對基督徒來說，上帝尊重我們的自由和選擇，不會違背他們的意願去拯救那些拒絕他的存在的人。這一論點沒有說服他。

我們還可以告訴他們，上帝是全能的，正如他們所認為的那樣，是無限智慧的，他可以在不剝奪人類自由的情況下，引導和引導他們的心靈、思想和欲望、傾向和意志，使他們永遠不想做任何錯事或罪惡，因此他可以很容易地防止各種罪惡和罪惡，而不會剝奪或傷害自由。

人類被一個被認為是正義的神定罪，為只有兩個人（亞當和夏娃）犯下的原罪買單，但這樣的罪怎麼能如此強烈地影響一個完美不變的神呢？除此之外，上帝還沒有找到比讓他的兒子被人殺死更有效的方法來消除原罪（顯然，原罪並沒有被消除，因為我們仍然承受着後果），也就是說，讓人們犯下比咀嚼禁果更嚴重的罪。沒有十字架，沒有救贖，加略人猶大和本丟·彼拉多會成為人類的偉大救世主嗎？如果每個人都愛並聆聽耶穌，我們會失去救贖的機會嗎？最後的悖論：

就好像有人說，一個無限智慧和無限善良的上帝會因為一件小事而冒犯人類，對他們大發雷霆，並仁慈地為所有罪行中最巨大的罪行與他們和解？他們犯下了可怕的殺神罪，把他親愛的神聖兒子釘死在十字架上，殘忍而可恥地死去？

對梅葉來說，接受基督教仍然是一個難以理解的謎：理智的人是如何堅持這些想法的？那麼，這種奇怪的道德是什麼呢？它將對鄰居的愛與對痛苦和苦難的追求結合在一起，「宣稱哭泣和受苦的人是有福的，將完美置於與自然需求相反的事物中，要求不抵抗惡人，而是讓他們為所欲為？」根據梅葉的說法，這是荒謬的。那麼說壞話呢？為什麼上帝把它強加給善良和智慧的人？考驗他們的耐心，淨化他們，完善他們的美德，讓他們在天堂更快樂？重新開始胡言亂語，梅斯利爾喊道。我們在談論天國的什麼權利？

（基督教徒）在那裏見過嗎？了解新聞？誰告訴他們是這樣的？他們有什麼經驗？他們有什麼證據？當然沒有，如果不是他們聲稱從他們的信仰中得到的，那只是對他們看不見的東西的盲目信仰，沒有人見過，也沒有人會看到？

作為一名近四十年的懺悔者，梅葉開始懷疑人們是否仍然真正相信各種基督教的「胡言亂語」，或者他們是否也在表演喜劇，就像他一生中不敢公開自己的想法一樣：

至於普通人，從他們的道德和行為中也可以清楚地看出，他們中的大多數人並不比我剛才提到的那些人更確信自己宗教的真理或它教給他們的東西，儘管他們經常這樣做。而那些在人民中幾乎沒有智慧和常識的人，儘管他們不知道自己在人文學科中的地位，但他們只允許瞥見，甚至以某種方式感受到，他們希望在這個問題上增加的東西的虛榮心和虛假性，因此，這只是一種力量，違背他們自己的意願，違背他們自己的啟蒙，違背他們自己的理性，與他們自己的感覺相反，他們相信，或者更確切地說，他們努力相信別人告訴他們的。

梅葉已經預示了卡爾·馬克思，後者同樣指責教會支持暴政和剝削人民。教會不是為窮人辯護，而是為各種「寄生蟲」祝福，這些「寄生蟲」與窮人的工作聯繫在一起，以便更好地剝削他們：士兵、牧師、律師、警察、貴族……根據梅葉的說法，國王不承認神的權利，應該被暗殺，因為他將在神職人員的支持下統治這場暴政。梅葉希望他的信息將被聽到、傳播，人們將學會在沒有宗教的情況下生活，無論後果如何：

在那之後，無論你想什麼，判斷什麼，說什麼，做什麼，我都不會感到尷尬；讓人們隨心所欲地適應和統治，無論他們是聰明還是愚蠢，無論他們是善良還是邪惡，無論他們在我死後對我說什麼，甚至做什麼；我不太在乎：我幾乎不再參與世界上正在發生的事情；我將要前往的死亡不再為任何事感到尷尬，他們不再干涉任何事，也不再關心任何事。因此，我將以虛無結束這一切，所以我只不過是一個虛無，很快我將一無是處。

影響

梅葉神父的文本被那些發現它們的人認為是危險的，在基督教對歐洲社會和文化保持相當強大的控制的時代，這種破壞聖像的文本將相對廣泛地傳播。文本的含義並不總是得到尊重，伏爾泰編輯了一份相當受歡迎的摘要，但被極大地稀釋了；梅葉有意識和毫不妥協的唯物主義無神論已經轉變為一種謹慎的自然神論信仰職業，在這種職業中，梅葉向上帝道歉，因為他在整個牧師生涯中都在為自己撒謊。無論如何，梅葉的思想，第一個真正無神論的現代文本，擺脫了圍繞托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes）等當時所謂無神論文本的通常的謹慎化描述，揭示了18世紀謹慎但真實的無神論思想的存在。狄德羅知道的《遺囑》幾乎是完整的形式，1772年寫了一首詩《選舉人》，這首詩於1796年出版，多次呼應了梅葉的話，特別是後者關於用女祭司的內臟絞死國王的反教士表達。

梅葉死前後的坦率，毫不猶豫地說，他的許多教區居民和牧師不再虔誠，並假裝有信仰，向我們揭示了18世紀的人們在自由表達他們對上帝概念的深刻感情時所面臨的困難。在本世紀，梅葉的坦率無神論將只知道很少有模仿者。然而，他的文本現在被視為系統和毫不妥協的無神論話語的開端，這種話語當然仍然包含在政治結構中，但其即將消失將允許出現和表達反對教會或本體論論點的系統無神論。

小行星7062是一顆以他的名字命名的小行星。

拒絕對動物的暴力行為

在伊利沙伯·德·豐特奈（Élisabeth de Fontenay）的《動物的沉默》（Le silence des bêtes）一書中，讓·梅葉（Jean Meslier）被描述為指出了動物所遭受的不公正，並以18世紀最激烈的方式批評了人類對動物的暴力行為（事實上，他是一位早期的反物種主義者，波菲利、普魯塔克和蒙田也是類似的觀點）。梅葉拒絕將動物視為「機器」，而是希望生活而不受壓迫的有感情的生物：

「像我們一樣殺死、擊倒和屠殺沒有傷害的動物是殘忍和野蠻的，因為它們和我們一樣容易受到傷害和痛苦的影響，儘管我們的新笛卡爾主義者徒勞、錯誤和荒謬地說了這些話，他們將它們視為純粹的機器，沒有靈魂，沒有感情。荒謬的觀點、有害的格言和可憎的教義，因為它顯然傾向於扼殺人們心中對這些可憐動物的任何善良、溫柔和人性的感情。（……）毫無疑問，我們也必須相信，他們和我們一樣對善與惡，即快樂與痛苦敏感，他們是我們的僕人，是我們生活和工作的忠實伴侶，因此我們必須溫和對待他們。善待他們，同情他們的痛苦和痛苦的國族是有福的，但殘酷對待他們，暴虐他們，喜歡流血，渴望吃他們的肉的國族是受詛咒的。

教理

1790年，出版了一本由西爾萬·馬雷夏爾撰寫的《梅葉教區牧師教理》。