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朝鲜佛教,指位于及发展于朝鲜半岛的佛教,其为汉传佛教的组成部分,主要教义为大乘佛教。其由中国传入,早期的主要活动为翻译经典及传播,之后出现本土化的趋势,并产生起独立民族化的佛教传统。

佛教
諺文 불교
汉字 佛敎
文观部式 Bulgyo
马-赖式 pul kyo
海印寺僧侣在佛事活动后离开去寝室

2006年,佛教信徒約佔總韓國人口的24.4%,基督宗教人口約佔26.1%(新教16.6%,天主教9.5%),其他宗教約有1.4%,無特定宗教信仰者為48.1%。

另一方面,相較於韓國,北韓對佛教的限制依舊非常嚴厲,信仰佛教的人數也較南方的韓國還要來的更加稀少,很多北韓當地的佛寺也僅僅只是供海外觀光客遊覽的樣版。

目录

历史编辑

三国时期编辑

朝鲜佛教最早是由中国传入当时的三国时期的高句丽,为前秦苻坚遣使派僧而去,之后又有阿道法师赴高句丽。375年,小兽林王为其建伊弗兰寺省门寺,为佛教输入朝鲜的开始。百济王朝于枕流王元年(384年)迎入东晋高僧摩罗难陀,并在汉山州创建佛寺、大兴佛法。新罗王朝是由纳祗王高句丽传入,法兴王时期在异次顿殉教事件後正式流传。

到6世纪,由于中国唐朝的兴起,佛教各宗悉数进入朝鲜半岛,其中三论宗律宗影响最深。朝鲜半岛三国政权也派僧侣到中国求法,其中包括僧朗义渊实法师印法师等高句丽法师;谦益慧聰等百济王国法师;而新罗也派遣无相圆光慈藏圆胜惠通等。其中谦益甚至远赴中印度求学梵语律部慧超游历天竺各国,并书《往五天竺国传》。

此外,该时期的朝鲜佛教还传入日本。惠慈高句丽赴日本,为日本圣德太子师,其也被奉为三论宗开祖。

统一新罗时期编辑

此后新罗王朝统一三国,其佛教开始出现本土化趋势。其中元晓法师的《十门和诤论》、义湘的《华严一乘法界图》和圆测的《解深密经疏》,为朝鲜华严宗唯识宗的理论基础。

此时佛教昌盛,并出现有宗派分支,主要有:

9世纪初,中国禅宗也传入朝鲜新罗宣德王五年(784年),道义智藏学习禅法,后传南宗禅,为后来的迦智山派兴德王三年(828年),洪陟实相寺宣扬禅法,为实相山派。此后佛教式微。

高丽王朝时期编辑

 
高麗時期的敬天寺十層石塔,高13米現藏於韩国国立中央博物馆

11世纪,高丽王朝统一朝鲜半岛后,因太祖王建笃信佛教,佛教又渐转盛。义天僧统高丽宣宗二年(1084年)进入当时中国宋朝,学习华严天台,后回朝鲜创立天台宗。此时盛行佛教五宗:华严宗慈恩宗(原法相宗)、中道宗(原法性宗)、南山宗(原戒律宗)、始兴宗(原涅槃宗[1]高丽显宗二年(1010年),高丽大藏经工程开始,耗时七十余年,于1087年完成,后毁又重造,为6780卷的《高丽藏》,存于现在韩国伽耶山海印寺。此外,义天法师造《续藏经》4000余卷,现存只二十部。

朝鲜王朝时期编辑

14世纪,李成桂统一朝鲜半岛,国号朝鲜,为李朝。开始排佛崇儒(朱子学),曹溪宗天台宗慈南宗合为禅宗华严宗、慈恩宗、中道宗、神印宗、南山宗合为教宗。此后大规模的毁寺开始,出家亦被视为违犯国禁。直至1592年,日本太閣丰臣秀吉傾全國之力入侵朝鲜,禅僧清虚休静率徒并募僧兵五千人,与中国明朝军队协同作战,佛教稍稍复兴。

近代编辑

近代,日本净土真宗日莲正宗传教至朝鲜半岛。日本明治维新以后允許僧侣娶妻食肉的传统也被带入朝鲜半岛。1910年,日本正式吞併大韓帝國,開始殖民统治,於1911年發佈《寺刹令》(韓語:사찰령),實行明治維新後的日本佛教運作和管理方式,由日本駐韓總督任命寺院的住持[2]。一些親日僧侶也效仿日本佛教的做法,允許娶妻食肉,後来成立的圆佛教[3]太古宗就延续了這一新传统。[2]

1920年,《寺刹令》經過修訂,允許日本政府直接監管朝鮮半島31個主要佛寺,管理機構總部設在皇阁寺(现为曹溪寺[4]。直至二戰結束,日本殖民當局還將許多朝鮮半島佛教藝術品運往日本國內,至今南韓和日本仍就它們的返還問題保持著談判。

现代编辑

大韓民國编辑

1948年獨立後的韓國,其憲法第十二條即規定:「凡國民均有良心信教之自由;宗教與政治分離,不再有國教之存在。」並由立法院公佈「寺院保護法」。所以佛教可不受政治的影響而自由發展[5]

現今韓國的佛教,分作兩大派:舊的曹溪宗,新的圓佛教[6]。不过,圆佛教在名称、教义、组织架构、表征、仪轨皆偏离传统佛教,并自认是一种新兴宗教,故属于附佛外道的一种。

主流教派曹溪宗於1945年戰爭結束後設立中央機構「朝鮮佛教總務院」,在各地置「教務院」,並在1954年興起所謂「淨化運動」,要求把蓄髮娶妻的僧人驅逐出教團和寺院[5]。曹溪宗內部兩派鬥爭,到1962年雙方聯合成立了「曹溪宗佛教再建非常宗會」,著手重建教團,但仍止不住紛爭,最後甚至走上法律途徑,上訴法院由法官裁決[5]。1970年以「蓄髮娶妻僧」為中心正式成立太古宗,脫離了曹溪宗[5]

而圓佛教創於1916年,由少太山九位志同道合的大宗師成立,以使佛教大眾化及生活化為宗旨,致力於教育、社會、醫療等事業[6]

還有一些新興教團,有真覺宗、元曉宗、佛入宗、法華宗以及華嚴宗淨土宗、真言宗、天臺宗大覺佛教、龍華宗、彌勒宗、龍華同乘會、總和會、一乘宗等小教團[5]

韓國現代的佛教也致力於教育上,韓國佛教各宗團開辦的大專院校有76所,初高中22所以及大批小學和幼兒園等[7]。如海印大學、曹溪宗所辦的東國大學、圓佛教的圓光大學。圓光大學還設有韓國佛教問題研究所,對於現今的韓國佛教,做多角度的廣泛慎重之長期研究[6]

此外,還有超宗派的全國性組織「韓國佛教宗團協議會」出現,發展佛教文化和弘揚民族精神,推進佛教福祉和社會救護,發展國際佛教交流[7]

可以看到韓國佛教面臨現代化的變遷,也逐漸作自我的調整,提出了「世俗化(人間化)、現代化和科學化(理性化)」的道路,並從教義、組織、儀式和宗教行事等方面進行改革[7]

朝鮮民主主義人民共和國编辑

二战後,曹溪宗於1945年12月26日設立中央機構「朝鮮佛教總務院」。1948年,朝鲜民主主义人民共和国成立後,在平壤设立佛教总教院,分治北部佛教,後改为朝鲜佛教徒联盟中央委员会。该联盟曾於1965年解散,並在1972年重新成立。

北朝鲜宪法规定民众有宗教信仰之自由,但由于政治环境的特殊,現時境内的佛教由政府所操縱,其僧侶也為朝鮮勞動黨中選出來,而信徒也需經過嚴格的思想審查。

相关条目编辑

參考文獻编辑

  1. ^ 韩国佛教与中国天台宗有深厚渊源[永久失效連結]
  2. ^ 2.0 2.1 Sorensen, Henrik Hjort. Ole Bruun; Arne Kalland; Henrik Hjort Sorensen, 编. Asian perceptions of nature. Nordic Institute of Asian Studies. 1992. ISBN 978-87-87062-12-1. 
  3. ^ Clark, Donald N. Culture and customs of Korea. Greenwood Publishing Group. 2000. ISBN 978-0-313-30456-9. 
  4. ^ Harris, Ian. Buddhism and politics in twentieth-century Asia. Continuum International Publishing Group. 2001. ISBN 978-0-8264-5178-1. 
  5. ^ 5.0 5.1 5.2 5.3 5.4 韩国佛教的现状. 佛教導航. [2018-04-16]. 
  6. ^ 6.0 6.1 6.2 釋聖嚴. 日韓佛教史略. 法鼓文化事業股份有限公司. 1997/09/15: 256. 
  7. ^ 7.0 7.1 7.2 黃心川. 當前東亞佛教的復興情況及其對社會經濟的影響. 中華佛學學報. 2000, (第13期): 508. 

延伸阅读编辑