补特伽罗论者
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补特伽罗论者(梵文:Pudgalavāda,Pudgalavādins),或译补特伽罗派,佛教阿毘达摩术语,最早由说一切有部提出,是支持“有补特伽罗”的宗派的合称。说一切有部迦多衍尼子《发智论》主张“无补特伽罗”[1]。后来提婆设摩《识身论》自称性空派,将支持“有补特伽罗”的宗派概括统称为补特伽罗派。其中的宗派,包括了主张“补特伽罗自体实有”的犊子部[2]及其支派正量部等,和认为“有胜义补特伽罗”的说转部[3]等。赤铜鍱部《论事》[4]也批判了补特伽罗派。
学说
编辑提婆设摩《识身论》自称“性空论者”[5]而批判了“补特伽罗论”者:
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后续记载
编辑《异部宗轮论》记载说转部认为“有胜义补特伽罗”[27],此胜义补特伽罗是五蕴所摄微细难以施设之法[28]。
龙树《大智度论》等记载有第五不可说法藏[29],并记载犊子部认为“人是第五不可说法藏中所摄”[30],补特伽罗不是五蕴有为法和无为法所摄,是不可说法所摄,此说不见于《大毘婆沙论》等早期部派佛教著作和《异部宗轮论》等。
注释
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符秦僧伽跋澄译《鞞婆沙论》:“问曰。何以故彼作经者(迦旃延子)立此经(阿毘昙八犍度论)。答曰。……或以三事故。增益智故。开意故。离计人故。……离计人者。诵尔所阿毘昙前句后何。如是四句不说计人。一切中说无我行。非众生、非命、非长养、非士。空净聚也。以三事益智、开意、离计人故作此经。”
北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》:“复次以三因缘故。尊者迦旃延子造作此经(阿毘昙八犍度论)。一为增益智故。二为开觉意故。三为断我人故。……断我人者。彼尊者造阿毘昙经。未曾说有我人。于一切处常说无我无人。以如是等众因缘故。彼尊者造阿毘昙经。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》:“复次尊者(迦多衍尼子)以三因缘制造此论(阿毘达磨发智论)。一为增益智故。二为开觉意故。三为遮计我故。……遮计我者。尊者所造阿毘达磨。未曾说有补特伽罗。恒显诸行空。无有我。以如是等种种因缘。故彼尊者制造此论。”
印顺《说一切有部为主的论书与论师之研究》:“犊子部与说一切有部的根本异义,是实有不可说的补特伽罗。在‘发智论’主的心目中,补特伽罗无实,在佛法内部,是毫无问题的,并没有如五事恶见那样的痛加破斥(到‘识身论’, 才论破补特伽罗)。大概犊子部那时还没有别立宗风,所以‘发智论’没有论到。” - ^ 2.0 2.1
符秦僧伽提婆译《阿毘昙八犍度论》:“如人不可得,空也,前心不住后心,云何忆本所作?答曰:众生法中,得如此智,忆本所作。”
北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》:“以何等故?如人不可得,乃至广说。问曰:何故作此论?答曰:为止他人意故,或有说者:有人,以有人故,忆本所作。……以何等故?人不可得,……前心不往后心,而能忆本所作。……答曰:众生之法,得如是相似习智。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》:“补特伽罗既不可得,又无前心往后心理,何缘能忆本所作事?乃至广说。问:何故作此论?答:为止他宗显己义故。谓或有执:补特伽罗自体实有,如犊子部,彼作是说:我许有我,可能忆念本所作事。先自领纳,今自忆故,若无我者,何缘能忆本所作事?……补特伽罗既不可得,又无前心往后心理,何缘能忆本所作事?答:有情于法,由串习力,得如是同分智。” - ^
北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》:“于实义中,人不可得。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》:“谛义胜义补特伽罗,都不可得。”
姚秦失译《十八部论》:“彼相续部根本见者:……有第一人。”
真谛译《部执异论》:“说度部是执义本:……有真实人。”
玄奘译《异部宗轮论》:“其经量部本宗同义:谓说诸蕰有从前世转至后世,立说转名。……执有胜义补特伽罗。” - ^ 赤铜鍱部《论事》之觉音注(元亨寺译本)记载:此“补特伽罗”者,是我、有情、命者。佛教内之补特伽罗论者,仰望世尊:“为己利益之修行,有补特伽罗”,而执“补特伽罗,是依谛义、胜义而得”。
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符秦僧伽提婆译《阿毘昙八犍度论》:“所谓此见:此是我,若语,若觉,作、教作,生、等生,于彼彼作善恶行受报,此边见有常见摄,苦谛断也。”
玄奘译迦多衍尼子《发智论》:“诸有此见:此是我,是有情,命者,生者,养育者,补特伽罗,意生,儒童,作者,教者,生者,等生者,起者,等起者,语者,觉者,等领受者。非曾不有,非当不有,于彼彼处,造善恶业,于彼彼处,受果异熟,舍此蕴,续馀蕴。此边执见常见摄,见苦所断。”
提婆设摩《阿毘达磨识身足论》:“性空论者,作如是言:‘谛义胜义补特伽罗,非可得,非可证,非现有,非等有,是故无有补特伽罗。’补特伽罗论者问言:‘具寿!慈何所缘?’答言:‘诸法性,有等有,由想等想,假说有情,于此义中,慈缘执受诸蕴相续。’彼问:‘汝说慈缘执受蕴相续耶?’此答言:‘尔。’彼复问言:‘汝然此不?谓契经中,世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至。’此答言:‘尔,彼作是言,汝听堕负。’”
玄奘译《大毘婆沙论》:“如契经说:‘一切法,无我,无有情,无命者,无养育者,无补特伽罗。于此身内空,无士夫,无能作者,无遣作者,无能受者,无遣受者,纯空行聚。’” - ^
提婆设摩《识身论》:“
性空论者作是问言:汝然此不?谓契经中,世尊善语、善词、善说:‘如是五趣,决定安立,不相杂乱。谓:捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣,决定别有奈落迦趣,乃至决定别有人趣。’彼答言:尔。
- 复问彼言:汝然此不?‘有从奈落迦没,生傍生趣。’彼答言:尔。汝听堕负:
- 若‘有五趣,决定安立,不相杂乱。……’则不应说:‘有从奈落迦没,生傍生趣。’汝作是言,不应道理。
- 汝今若说:‘有从奈落迦没,生傍生趣。’则不应说:‘如是五趣,决定安立,不相杂乱。……’言:‘此五趣,决定安立,不相杂乱。……’不应道理。
- 彼作是言:‘定有从奈落迦没,生傍生趣。’应问彼言:汝然此不?‘彼即是彼。’答言:不尔。汝听堕负。……
- 若作是言:‘彼即是彼。’应问彼言:汝然此不?‘彼奈落迦,即傍生趣。’答言:不尔。汝听堕负。……
- 若作是言:‘彼异于彼。’应问彼言:汝然此不?‘奈落迦断,别生傍生。’答言:不尔。汝听堕负。……
- 若作是言:‘不可说彼或彼或异。’应问彼言:汝然此不?‘有从奈落迦没,生傍生趣。’如是之言亦‘不可说或彼或异’。答言:不尔。汝听堕负。……
“复问彼言:汝然此不?‘有从奈落迦没,生于人趣。’彼答言:尔。汝听堕负。……如有从奈落迦没,生于人趣。如是有从奈落迦没,生于天趣,亦尔。如奈落迦趣,如是傍生、鬼、天、人趣,亦尔。此中差别者,于奈落迦傍生鬼趣中,不应说有所堪能,于天、人趣中应说有所堪能,于天人趣中,不应说无所堪能,于奈落迦傍生鬼趣中,应说无所堪能。”
“性空论者作是问言:汝然此不?谓契经中,世尊善语、善词、善说:‘如是八种补特伽罗,决定安立,不相杂乱。谓:预流果能作证向,若预流果,乃至阿罗汉果能作证向,若阿罗汉果,决定别有预流果能作证向,决定别有预流果,乃至决定别有阿罗汉果能作证向,决定别有阿罗汉果。’彼答言:尔。- 复问彼言:汝然此不?‘诸预流果能作证向,补特伽罗得预流果。’彼答言:尔。汝听堕负。……
- 彼作是言:‘诸预流果能作证向,补特伽罗定得预流果。’应问彼言:汝然此不?‘彼即是彼。’答言:不尔。汝听堕负。……
- 若作是言:‘彼即是彼。’应问彼言:汝然此不?‘彼作证向,即是住果。’答言:不尔。汝听堕负。……
- 又若作是言:‘彼即是彼。’应问彼言:汝然此不?‘诸预流果能作证向,补特伽罗不成就果,若预流果成就于果。’彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?‘彼不成就,即是成就。’答言:不尔。汝听堕负。……
- 若作是言:‘彼异于彼。’应问彼言:汝然此不?‘诸预流果能作证向断,别生预流果。’答言:不尔。汝听堕负。……
- 若作是言:‘不可说彼或彼或异。’应问彼言:汝然此不?‘诸预流果能作证向,得预流果。’如是之言亦‘不可说或彼或异’。答言:不尔。汝听堕负。……”
“性空论者作是问言:汝然此不?谓契经中,世尊善语、善词、善说:‘如是三种补特伽罗,决定安立,不相杂乱。谓:学补特伽罗,无学补特伽罗,非学非无学补特伽罗。’彼答言:尔。‘法亦三种,谓:学法,无学法,非学非无学法。’彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?‘先是非学非无学法,次成学,既成学已,后成无学,成无学已,复成学法。’答言:不尔。汝听堕负。……” - 复问彼言:汝然此不?‘有从奈落迦没,生傍生趣。’彼答言:尔。汝听堕负:
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《杂阿含经·二一三经》:“尔时,世尊告诸比丘:当为汝等,演说二法,谛听,善思。何等为二?眼、色为二,耳、声。鼻、香,舌、味,身、触,意、法为二,是名二法。若有沙门、婆罗门作如是说:是非二者,沙门瞿昙所说二法,此非为二。彼自以意说二法者,但有言说,闻已不知,增其疑惑,以非其境界故。”
《杂阿含经·三〇六经》:“尔时,世尊告彼比丘:谛听,善思,当为汝说,有二法,何等为二?眼、色为二,如是广说,乃至非其境界故。所以者何?眼、色,缘生眼识,三事和合触,触俱生受、想、思。此四无色阴,眼、色,此等法名为人。
于斯等法作人想:众生(satta),那罗(nara),摩[少/兔]阇(manussa),摩那婆(mānava),士夫(purisa),福伽罗(puggala),耆婆(jīva),禅头(jantu)。 又如是说:我眼见色,我耳闻声,我鼻嗅香,我舌尝味,我身觉触,我意识法。彼施设又如是言说:是尊者,如是名,如是生,如是姓,如是食,如是受苦乐,如是长寿,如是久住,如是寿分齐。比丘!是则为想,是则为志,是则言说,此诸法,皆悉无常、有为、思愿缘生。……
耳、鼻、舌,身、触,缘生身识,三事和合触,触俱生受、想、思,此四是无色阴,身根是色阴,此名为人。如上说,……缘意、法,生意识,三事和合触,触俱生受、想、思,此四无色阴,四大,士夫所依,此等法名为人。如上广说。” - ^
《杂阿含经·三〇三经》:“一时,佛住王舍城耆阇崛山中。……于路见玷牟留外道出家。……玷牟留外道出家即问:沙门瞿昙!苦、乐自作耶?佛告玷牟留外道出家:说苦、乐自作者,此是无记。复问:沙门瞿昙!苦、乐他作耶?佛告玷牟留外道出家:说苦、乐他作者,此是无记。复问:瞿昙!苦、乐为自他作耶?佛告玷牟留外道出家:说苦、乐自他作者,此是无记。复问:瞿昙!苦、乐非自非他无因作耶?佛告玷牟留外道出家:说苦、乐非自非他无因作者,此是无记。”
提婆设摩《识身论》:“性空论者作是问言:汝然此不?‘自作苦乐。’答言:不尔。汝听堕负。……
若作是言:‘自作苦乐。’应问彼言:汝然此不?谓契经中,世尊善语、善词、善说,为钻部卢出家外道说:‘钻部卢!即受即领,诸有欲,令自作苦乐,此钻部卢!我终不说。’彼答言:尔。汝听堕负。……
若作是言:‘他作苦乐。’应问彼言:汝然此不?谓契经中,世尊善语、善词、善说,为钻部卢出家外道说:‘钻部卢!异受异领,若有欲,令他作苦乐,此钻部卢!我终不说。’彼答言:尔。汝听堕负。……” - ^
《杂阿含经·三〇〇经》:“时,有异婆罗门来诣佛所。……白佛言:云何?瞿昙!为自作自觉耶?佛告婆罗门:我说此是无记,自作自觉,此是无记。云何?瞿昙!他作他觉耶?佛告婆罗门:他作他觉,此是无记。婆罗门白佛:云何?我问自作自觉,说言无记,他作他觉,说言无记,此义云何?佛告婆罗门:自作自觉,则堕常见,他作他觉,则堕断见。”
提婆设摩《识身论》:“性空论者作是问言:汝然此不?‘此作此受。’答言:不尔。汝听堕负。……
若作是言:‘此作此受。’应问彼言:汝然此不?谓契经中,世尊善语、善词、善说,为一梵志说言:‘梵志!此作此受,是堕常边。’彼答言:尔。汝听堕负。……
若作是言:‘异作异受。’应问彼言:汝然此不?谓契经中,世尊善语、善词、善说,为一梵志说言:‘梵志!异作异受,是堕断边。’彼答言:尔。汝听堕负。……” - ^
《杂阿含经·一三三经》:“诸比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麤、若细,若好、若丑,若远、若近;彼一切,非我,非异我,不相在,是名正慧。受、想、行、识,亦复如是。如是,见(diṭṭha)、闻(suta)、觉(muta)、识(viññāta),求(pariyesita),得(patta),随忆,随觉,随观(anu-vicarita manasā);彼一切,非我,非异我,不相在,是名正慧。若有见言:有我,有世间,有此世,常、恒、不变易法;彼一切,非我,非异我,不相在,是名正慧。若复有见:非此我,非此我所,非当来我,非当来我所;彼一切,非我,非异我,不相在,是名正慧。若多闻圣弟子,于此六见处,观察非我,非我所,如是观者,于佛所狐疑断,于法、于僧狐疑断,是名比丘。”
《中阿含经·后诵·大品·阿梨吒经》:“一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。尔时,阿梨吒比丘本伽陀婆梨,生如是恶见:我知世尊如是说法,行欲者无障碍。……世尊告曰:如是,我为汝等长夜说筏喻法,欲令弃舍,不欲令受。若汝等知我长夜说筏喻法者,当以舍是法,况非法耶?复次、有六见处,云何为六?比丘者,所有色,过去、未来、现在,或内或外,或精或麤,或妙或不妙,或近或远,彼一切,非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。所有觉、所有想、所有此见,非我有,我非彼有,我当无我,当不有,彼一切,非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。所有此见,若见、闻、识、知,所得,所观,意所思念,从此世至彼世,从彼世至此世,彼一切,非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。所有此见,此是神,此是世,此是我,我当后世有,常不变易、恒不磨灭法,彼一切,非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。”
提婆设摩《识身论》:“性空论者作是问言:汝然此不?谓契经中,世尊善语、善词、善说,为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言:‘苾刍!诸所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺,如是一切,非我、我所,亦非我我,如是如实正慧观见。’彼答言:尔。汝听堕负。……”
《大毘婆沙论》:“《阿罗揭陀喻经》复说有六见处,谓:‘诸所有色,若过去、若未来、若现在,广说乃至,苾刍!应以正慧观,彼一切,非我、我所,勿起我慢。诸所有受,乃至广说。诸所有想,乃至广说。诸有见、闻、觉、知,若得、若求,意随寻伺,乃至广说。诸有此见,有我,有有情,有世间,常恒凝住、无变易法,正如是住,乃至广说。诸有此见,我应不有,我应非有,我当不有,我当非有,苾刍!应以正慧观,彼一切,非我、我所,勿起我慢。苾刍!应于如是见处、取处等,随观察,无我、我所,若能如是,则于世间,无所执受,乃至广说。’此中诸所有色、受、想者,即色、受、想蕴。诸有此见有我有情,乃至广说,诸有此见我应不有,乃至广说者,谓行蕴。诸有见、闻、觉、知等,谓识蕴。” - ^ 提婆设摩《识身论》:“性空论者问言:具寿!补特伽罗,当言有为?当言无为?若言有为,应同有为,可施设有生、灭、住、异;若言无为,应同无为,可施设无生、灭、住、异。具寿!世尊为诸苾刍说有二物:一者、有为,二者、无为。为无为外,无别有物,是故无有补特伽罗。”
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北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》:“若心有使,使有使心,彼使使此心耶?乃至广说。问曰:何故作此论?答曰:为止一心者论故,彼作是说:有使心,无使心,即是一心。……我人论者作如是说:人缚,人解,非法缚解。尊者昙摩多罗作如是说:诸使,不相应使,亦不缘使,彼作是说:若作缘使,相应使无漏法;若作相应使,一切时恒使,无不与心、心数相应时。以是事故,欲止他义,欲显己义,欲现与法相相应义故,而作此论也。若心有使者,有五种心名有使,见苦所断心,乃至修道所断心。以二事故,心名有使,一以使性,二以伴性。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》:“诸心由随眠故,名有随眠心,彼随眠于此心随增耶?乃至广说。问:何故作此论?答:为止他宗显正理故。谓或有执:但有一心,如说一心相续论者,彼作是说:有随眠心,无随眠心,其性不异。……为止彼执显:有随眠心,与无随眠心,其性各异。或复有执:随眠不于所缘随增,亦不于相应法有随增义,如譬喻者,彼作是说:若随眠于所缘随增者,于他界地,及无漏法,亦应随增,是所缘故,如自界地。若于相应法有随增义者,则应未断、已断,一切时随增,相应毕竟不相离故,犹如自性。为止彼执显:诸随眠,于所缘、相应,俱有随增义。谓于自界地,有漏法,及相应法,乃至未断恒随增故。或复有执:随眠唯于补特伽罗,有随增义,如犊子部,彼作是说:补特伽罗名有随眠及无随眠,非心等法,补特伽罗有缚解故。为止彼执显:唯心等,有缚、有解,名有随眠及无随眠,非数取趣,毕竟无故。为止此等他宗,及显无颠倒理,故作斯论。诸心由随眠故,名有随眠心,彼随眠于此心随增耶?答:或随增,或不随增。云何随增?谓彼随眠,与此心相应,未断,及缘此心。云何不随增?谓彼随眠,与此心相应已断。此中诸心者,有五部心,谓见苦所断心,乃至修所断心。随眠者,有五部随眠,谓见苦所断随眠,乃至修所断随眠,由二事故,名有随眠心,一、由随眠,于此心,有随增性,二、由随眠,于此心,有同伴性。” - ^
北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》:“此中说一智者,是一刹那智,是故说不知自体,乃至广说。若作是说:此十智中,颇有一智知一切法耶?可作是答:有,谓等智是也。如是九八七六五四三亦如是。若作是说:此二智中,颇有一智知一切法也?答曰:有,谓等智也。颇即彼等智能知一切法不?答曰:知,若一刹那顷等智,除自体、相应、共有,能知馀一切法;次第二刹那生,能知前刹那等智,及相应、共有,是故等智二刹那顷,一智能知一切法。上言一智不知者,言一刹那一智。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》:“此中一智者,谓一刹那智,由此不知自性、相应、俱有诸法。若作是问:于十智中,颇有一智知一切法耶?应答言:有,谓世俗智。如是问:于九八七六五四三二智中,颇有一智知一切法耶?答:有,谓世俗智。若即于此世俗智中,作如是问:颇二刹那顷知一切法耶?答:有,谓此智初刹那顷,除其自性、相应、俱有,馀悉能知;第二刹那,亦知前自性、相应、俱有法,故答言:有。今此唯问一刹那智,故答言:无。” - ^ 玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》:“颇有一智知一切法耶?……问:何故作此论?答:为止他宗显己义故。……或复有执:补特伽罗,能了诸法,如犊子部。彼作是说:补特伽罗能知、非智。为止如是他宗异执,显自所说:诸心心所,不了自性、相应、俱有,补特伽罗性不可得,故作斯论。复次勿为止他及显己义,然诸法相,理应分别,饶益有情,故造斯论。颇有一智知一切法耶?答:无。若此智,生一切法非我,此智何所不知?答:不知自性,及此相应、俱有诸法。……言智能知,即止犊子部执。”“问:补特伽罗何缘不知?答:彼如兔角不可得故,谓一切法,无我、有情、补特伽罗、命者、生者、能养育者、作者、受者,唯空行聚,是故无有补特伽罗,能知诸法。”
- ^ 玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》:“颇有一识了一切法耶乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。……或有执,智唯是道支,识唯是有支,如犊子部,以契经说,正见是道支,行缘识故,为止彼宗,显智与识俱通二支,但随强说。或有执,智与识不俱,如譬喻者,为止彼宗,显智与识有俱时生。”
- ^ 提婆设摩《识身论》:“有六识身,为眼识,耳、鼻、舌、身、意识,眼、色为缘,生眼识。此中若眼,若色,若眼识,皆非补特伽罗。唯有眼、色为缘,生眼识。又眼、色为缘,生眼识,三和合故有触,……触为缘故生受,……触为缘故生想,……触为缘故生思,此中若眼,若色,若眼识,若眼触,若眼触所生思,皆非补特伽罗。唯有眼、色为缘,生眼识,三和合故有触,触为缘故生思,由此诸法触为第五。补特伽罗,非可得,非可证,非现有,非等有,是故无有补特伽罗。如眼识,耳、鼻、舌、身、意识,亦尔。”“有六识身,谓眼识,耳、鼻、舌、身、意识。……如是六识身,是能了别,有了别性,非无了别性,补特伽罗,无如是性,是故无有补特伽罗。有十二处,谓眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。……如是十二处,是所识,有所识性,非无所识性,补特伽罗,无如是性,是故无有补特伽罗。”
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北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》:“佛说:学人成就八种学道迹。……八种者,正见乃至正定。成就者,问曰:谁成就?为法成就?为人成就耶?若法成就,一切法无所欲,云何成就?若人成就,于实义中,人不可得,若无有人,云何成就?答曰:应作是说,成就非法、非人,实义中,有成就、不成就,而无成就、不成就者。实义中有缚、有解,而无缚者、解者。有烦恼、有出要,而无烦恼者、出要者。有生、有死,而无生者、死者。有业、有业报,而无作业、受业报者。有道、有道果,而无修道、证道果者。于实义中,有成就、不成就,而无成就、不成就者。或有说者:法成就。问曰:若然者,眼入成就十一入,十一入亦成就眼入耶?答曰:若作是说,眼入成就十一入,十一入成就眼入而无过。评曰:应作是说,成就非法、非人。然四阴、五阴生时,有如是相似得,名成就、不成就。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》:“如世尊说:学行迹成就学八支。此中云何学八支?谓学正见乃至正定成就者。问:谁成就,为法成就?为补特伽罗成就耶?设尔何失?二俱有过,所以者何?若法成就者,一切法既无作用,于无作用一切法中,何法能成就?何法所成就?若补特伽罗成就者,谛义胜义补特伽罗,都不可得,既无真实补特伽罗,云何说彼能成就法?答:应作是说,非法成就,亦非补特伽罗成就,然有真实成就性,及不成就性。而无真实成就者,及不成就者。如有真实杂染清净,系缚解脱,流转还灭,因果死生,诸业异熟,道及道果。而无真实杂染清净者,乃至修道证道果者。有作是说:法成就。问:若尔法无作用,云何成就?答诸法虽无作用,而有功能。问:若尔眼处应成就十一处,十一处亦应成就眼处。答:依此理说亦无有过,皆有功能互相引故。评曰:应作是说,能成就者,非法,亦非补特伽罗,无真实作用故,补特伽罗非实有故。然有四蕴、五蕴生时,与如是类诸得俱转,说名成就;与如是类非得俱转,名不成就。” - ^ 北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》:“云何为思?云何为忆?乃至广说。……问曰:何故作此论?答曰:……或有说:此二法是一,所以者何?声论者说:‘思之与忆,应是一字,唯长一点(此是天竺书法)。’为止如是意,欲说差别。复有说者:此是心之异名,如譬喻者说:思之与忆,是心异名,更无别体。为止如是说者意,欲说:思之与忆,是心数法,各有别体故,而作此论。……云何为忆?答曰:忆,数数忆,乃至广说,如是等语,尽是说慧别名。……思、忆有何差别耶?答曰:如经本说:思者是业,忆者是慧。复次,所作相是思,所知解相是忆。复次,以思别业,以忆故别慧。总相、别相,思之与忆,是谓差别。”
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北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》:“问曰:前言无人,今何以言众生?答曰:欲令所说,与法体相顺故,所以者何?若不言众生,但言法,法于义虽顺,于文不便;若言众生,文、义俱顺,以是故说于众生。复有说者:前说实义,今说假名众生之法。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》:“问:前说无有补特伽罗,今何复言有情于法?答:前依圣想名示现,今依世想名示现;前依圣言说示现,今依世言说示现;前依胜义,今依世俗。有说:为顺文故,若说法,于法于义虽顺,于文不顺;若说有情,于法、文义俱顺,依世俗理,有有情故。有说:为生解故,若说法,于法弟子不了谁能忆谁;若说有情于法,弟子便了有情忆法。” - ^ 玄奘译《发智论》:“补特伽罗,既不可得,又无前心往后心理,何缘能忆本所作事?答:有情于法,由串习力,得如是同分智,随所更事,能如是知,如有二造印者,能了自他所造印字,虽彼二人不往相。问:汝云何造此字亦不相?答:我如是造此字,而彼二人,由串(【广韵】与“惯”通)习力,得如是同分智,能了自他所造印字。有情亦尔,由串习力,得如是同分智,随所更事,能如是知。又如有二知他心者,互相知心,虽彼二人不往相。问:汝云何知我心亦不相?答:我如是知汝心,而彼二人由串习力,得如是同分智,互相知心。有情亦尔,由串习力,得如是同分智,随所更事,能如是知。复次,一切心、心所法,于所缘定,安住所缘,又以受意为因力强,念便不忘。何缘有情忘而复忆?答:有情同分相续转时,于法能起相属智见,又以受意为因力强,念便不忘。何缘有情忆而复忘?答:有情异分相续转时,于法不起相属智见,又以受意为因力劣,念便忘失。”
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北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》:“处所有五种,一自体处所,二缘处所,三系处所,四因处所,五属处所。……系处所者,如此中说,若处所有爱结系,复有恚结系耶,五种法名处所,所以者何,五种烦恼能系此五种法故。五种法者,谓见苦所断,乃至修道所断。……于此五种处所中,依系处所而作论,不依馀处所。复有说者,有五种处所,一界处所,二入处所,三阴处所,四世处所,五刹那处所,于此十处所中,依系处所而作论。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》:“事有五种,一自体事,二所缘事,三系事,四因事,五摄受事。……系事者,如此中说,若于此事有爱结系,亦有恚结系耶,乃至广说。此中五部法以事声说,谓见苦集灭道修所断法,是五部烦恼所系事,故说名系事。……复有五事,一界事,二处事,三蕴事,四世事,五刹那事。于此十事,此中但依系事作论,不依馀九。” - ^
北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》:“所以作此论者。欲止譬喻者意故。彼作是论。说身力身力劣无有定体。如象力胜马。马力胜牛。云何一体。即是身力。是身力劣。欲止如是说者意故。欲明身力身力劣是决定法故。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》:“有执。身力及与身劣无定自体。如譬喻者。彼作是说。象力胜马。马力胜牛。故知力劣无定自体。为遮彼执显身力劣有定自体。触处所摄。以一切法自性定故。诸有为法皆有胜劣自体决定。” - ^
北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》:“又如说三受各有定体。不相杂合。谓苦乐不苦不乐。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》:“又契经说。决定建立三受无杂。一乐。二苦。三非苦乐。” - ^ 《大正藏》版本为“而”。
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北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》:“自体处所者,如见犍度说:若处所有所知,彼处所亦有所断耶?若处所有所断,彼处所亦有所知耶?此中说:忍智体,名处所。见犍度亦说:若得彼处所,成就彼处所耶?或有说者:此中说一切法自体,名处所。复有说者:此中说诸法有得相、成就相者,名处所。缘处所者,如《波伽罗那》说:一切诸法,应以智知,随其处所;云何名处所,随智所行,随智缘,随智境界,是名处所。经亦说:有四十四智处所,有七十七智处所。阿毘昙者作如是说:此中说自体处所,所以者何?以忍以智,观诸有枝,忍智体,名处所。尊者瞿沙作如是说:此中说缘处所,所以者何?以智以忍,缘于有枝故,名缘处所。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》:“自体事者,如见蕴说:若事能通达,彼事能遍知耶?设事能遍知,彼事能通达耶?彼于诸忍诸智自体,以事声说。即彼复说:若事已得,彼事成就耶?设事成就,彼事已得耶?此中有说:一切法自体,以事声说。有作是说:若法有得者,以事声说。所缘事者,如《品类足》说:一切法,皆是智所知,随其事;云何随其事?谓若法是此智所行境。彼于所缘,以事声说。然契经说:当为汝等说四十四智事,及七十七智事者。阿毘达磨诸论师言:彼经说自体事,谓诸忍智缘有支者,以事声说。尊者妙音作如是说:彼经说所缘事,谓诸忍智所缘有支,以事声说。” - ^ 玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》:“阿毘达磨诸论师言:所系事是实,能系结亦实;补特伽罗是假。犊子部说:所系事是实,能系结亦实;补特伽罗亦是实。譬喻者说:能系结是实;所系事是假,补特伽罗亦假。问:彼何故说所系事是假耶?答:彼说有染与无染境不决定故。知境非实。谓如有一端正女人,种种庄严来入众会,有见起敬,有见起贪,有见起瞋,有见起嫉,有见起厌,有见起悲,有见生舍。……由此故知境无实体。彼说非理,所以者何?若境非实,应不作缘生心、心所,若尔应无染净品法。补特伽罗定非实有,佛说无我、无我所故。”
- ^ 《异部宗轮论》:“其经量部本宗同义。谓说诸蕰有从前世转至后世。立说转名。非离圣道。有蕰永灭。有根边蕰。有一味蕰。异生位中亦有圣法。执有胜义补特伽罗。馀所执多同说一切有部。”
- ^ 窥基《异部宗轮论述记》:“执有胜义补特伽罗。但是微细难可施设。即实我也。不同正量等非即蕴离蕴。蕴外调然有别体故也。”
- ^ 龙树《大智度论》:“般若波罗蜜中说诸法实相。诸法实相中无戏论垢浊故。名毕竟清净。毕竟清净故。能遍照一切五种法藏。所谓过去、未来、现在、无为及不可说。”
龙树《十住毘婆沙论》:“佛实是一切智人。何以故。凡一切法有五法藏。所谓过去法。未来法。现在法。出三世法。不可说法。唯佛如实遍知是法。” - ^ 龙树《大智度论》:“是佛法中亦有犊子比丘说。如四大和合有眼法。如是五众和合有人法。犊子阿毘昙中说。五众不离人。人不离五众。不可说五众是人。离五众是人。人是第五不可说法藏中所摄。”
梵志青目释龙树《中论》:“‘若人说我相。’如犊子部众说。不得言色即是我。不得言离色是我。我在第五不可说藏中。” - ^ 元魏毘目智仙译《业成就论》:“六识何故不依止我得。”