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臺灣原住民族泛靈信仰

臺灣原住民的傳統信仰是泛靈信仰(包含自然崇拜祖靈崇拜),隸屬於南島原始神話體系的一部分。他們認為天地世間的萬物、自然現象和祖先都有神靈的存在。[1] 在傳統信仰裡面,祖靈被認為最能影響族人的吉凶禍福,原住民相信祖靈會保護族人的農作物收穫豐盛,因此最受原住民的敬畏。[2]

通常來說,族裡的祭師在信仰活動中佔有重要的位置,他除了主持祭典儀式的進程,並與神靈進行溝通,也是族群歷史神話傳說的詮釋者,主導著整個族群的信仰宇宙觀[1]

而在宇宙觀當中又清楚的分為了『六界』,分別為:創造神及眾神的居所『神界』;祖神及祖靈的居所『上界』;生人靈魂暫時的居所『人界』;死者靈魂的暫時居所『中界』;死者靈魂的永久居所『冥界』;惡靈及惡神的居所『下界』。以及介於『中界』通往『上界』,用以劃分祖靈及死靈的彩虹橋

以下簡述臺灣原住民族的泛靈信仰。

泰雅族编辑

泰雅族信仰中,Utux(不同部落也稱為rutux或lyutux)是世間一切的超自然存在,它的存在其實涵蓋了所有的生靈、神靈(神)、亡靈(祖先,未成為祖靈的鬼)和祖靈(祖先,類似北歐英靈的存在),有須要加以區分的時候,會稱之為「善靈」或「惡靈」,如果要指定某個特定的祖靈,就在utux後面加上祖先的名字。[3] 泰雅族人相信,所有的人都是由靈魂和肉體組成,人死後的靈魂將會回到「神靈的故鄉」(utuxan / 'tuxan);世間所有的人都受到utux的監督,如果遵守gaga(社會規範)的話,就會得到utux的庇護,否則就會受到懲罰。[4][5] 他們也相信,utux是絕對的公平,如果遇到無法解決的難題,就會依靠占卜鳥希利克向utux求助。[6]

太魯閣族賽德克族等泰雅族支族都有相同的觀念[7][8],另外在"人神契約"的典故當中,擁有與創世記裡,伊甸園極其相似的情節。

太魯閣族编辑

太魯閣族傳說中,Utux涵蓋這世上所有神、鬼和祖先的靈魂,包括:天上的神靈(utux karat)、地上的神靈(utux dxgal)和祖先的神靈(utux rudan)三種位格。[9] 其中最重要的祭拜對象是祖靈,也就是與自己有親密關係的過世親人,例如父母、祖父母、外祖父母等的神靈。[8]

太魯閣族的傳統信仰裡面,還有「編織的神靈」(utux tmninun)的概念,認為人的生命是由utux編織而成。過去的信仰認為utux tmninun的能力,僅能够編織有人、動物和植物的生命,無法編織山川河流等事物,然而對於utux tmninun的真實身份,究竟是自己的祖先或其他神靈,存在不同的說法。而在當代太魯閣族的感恩祭(mgay bari),utux tmninun與基督教上帝有相似之處,而被標舉出來賦予新的意義。[8]

賽德克族编辑

賽德克族同樣信仰Utux,參見本條目「泰雅族」部分。

但與泰雅族不同的是,賽德克族的始祖起源說屬於『樹生』傳說,是由名為波索康夫尼(Pusu Qhuni)的神靈樹,誕生出最初的賽德克族人。

另外賽德克族人遵循與Utux(神靈)及祖先的所訂的契約,因而擁有名為『Gaya』的戒律。

阿美族编辑

阿美族是個多神信仰的民族,所有的活動、病痛均有其專屬的神靈,且每一個神靈都有固定的方位,祭拜時均朝正確的方向膜拜,不得有失誤。日本宗教社會學者古野清人指出,阿美族與其他原住民的不同點,在於阿美族具有發展更深遠且複雜的多神系譜。

阿美族人信仰的核心稱為kawas,泛指一切祖先動物植物的靈魂。在諸神之中有兩個特別重要的信仰——太陽(Ina)和月亮(Mama)。Ina是女神Fdongi的本體,Mama是男神Malataw的本體,兩神共同管理宇宙的生命循環。阿美族人相信大自然的山川、草木、空氣、礦物、土地等是人類的父母,也相信一切的鳥、獸、魚、蟲是人類的兄弟。[10]

排灣族编辑

排灣族的超自然與多神祇的信仰,是排灣族的宗教觀及其支族有石生、竹生、太陽卵生、蛇生、壺生、犬生等各種不同的民族起源傳說。

他們把一切的神靈和鬼靈統稱為cemas / tsemas,具有善與惡、有神力與無神力的分別,族人主要祭祀善良且有神力的神祇。[11]


  • 創造神-塔哇歐瑪司(twa'omas),造物之神
  • 創物神(Naqemati)-Tjagarus
  • 太陽神(Qatau / Qadaw),人類生命起源之神,保護活人之神,為人所祀奉。「太陽卵生」起源神話中出現的神祇
  • 月神(Ketsias / Qiljas),生育之神
  • 生命之神/百步蛇之神(sa Ljaljumegan),十年祭的主祀神靈
  • 烏拉布勞揚(Uapula laujan),「竹生及石生」起源神話中出現的神祇
  • 撒拉巴奴(Salapanu),直接管理生育的神
  • 馬都庫特克(Matokotoko),直接管理生育的神
  • 文化嚮導神(Sarubuk),大武山發源地之神
  • 祭儀之神/祭儀創始神/巫師之神-sa Ljemetj
  • 冥界女神-Drengerh
  • 天候之神/日夜星辰之神(sa Ljemedje)
  • 雷神-Pulalenqan
  • 嬰兒之神(sa Ljaüan),守護嬰兒的神
  • 祖靈(Tsemas),嬰孩的守護神
  • 手工藝之神(sa Vayljung)
  • 狩獵之神(sa Drarengelan)
  • 農耕之神(sa Parasidjan/sa Drengedran),掌管農作物種子之神,同時也是農祭(kipakaisiazav)的主祀神靈。
  • 地神(Kadjunangan),守護土地之神,此神為各有所司神,如部落溪流、山川等神祇。
  • 芋神(Putjaljayan) ,掌管芋頭之神
  • 小米神(Puvusam),掌管小米之神
  • 靈之皇帝(Saljimlji),祖先的靈魂
  • 創社之神(Na qemizining),祖先的靈魂

布農族编辑

布農族的傳統信仰是天神信仰/精靈信仰,他們把神靈分為「利加甯」(dehanin / dihanin / diakanin)和「精靈」(hanido / hanito / hanitu);而在精靈的概念裡面,並不會有神、鬼、靈魂的區別。[12][13] 利加甯代表「天」,或天體、氣候等天上各種特殊能力的統稱,除了在災難時舉行的祭典外,平常族人並不會對它特別在意;精靈是存在於自然之中,各種動物、植物、石頭、土地等地上的靈魂,它才是族人日常祭祀的對象。[14]

布農族認為人的身上有兩個靈,makwan hanido是惡的靈,住在人的左肩,記錄人的惡行;mashia hanido是善的靈,住在人的右肩,記錄著人的善行,這兩個靈主導著人的行為,一旦hanido離開人體,人就會死亡。 日本學者馬淵東一這樣描述這兩個hanido:「依布農族的信仰,人有兩個精靈分在左右兩間。在右肩者柔和、友愛、寬仁;在左肩者則粗暴、易怒、貪婪。這些精靈受當事人心靈狀態所使喚,同時也有其獨立意志或情感,可反過來影響人的心靈狀態。」

同時布農族的宇宙觀,異於臺灣本島的其他原住民族群,布農族人堅信宇宙分為天界塵世陰間『三界』。而人類在死亡後既不會前往天界,也不會到達陰間,而是逗留在塵世的『鬼域』中徘徊。

布農族文化中是否有神祇,學界中存有不同的爭論。學者馬淵東一主張,布農族不存在掌管農作物的神,而是通過巫術直接與農作物進行溝通,並反覆進行儀式及遵守禁忌,以保證能夠獲得豐收;另一學者何廷瑞則主張,布農族祭師施行巫術時,祈禱詞中經常會有祈求豐收、家社平安、人畜繁榮等用語,表示布農族信仰當中應有「創造神」的概念。[14]

卑南族编辑

卑南族有:

  • 創造女神-奴努勞(nunurao),在始祖創生(石生、竹生)傳說中的神靈。形象為右手持人形石頭(人類的祖先),左手握竹子(竹子上節為眾神之母/初代主神-帕空賽(pakosiseru),下節則為眾神之父-帕科馬來(pakomarai))的女神。

另在阿美族排灣族也有此神靈的記載。

  • 帕卡蘇卡絲(Pakasukasu),第二代主神,其丈夫為『帕洛卡厄(Parogao)』
  • Malredi,在『火焰』起源傳說中,與Malredraw至日出國取得火焰。
  • 紅衣神-在阿美族的莎娃(sawa')傳說當中,所提及到的神靈。
  • 兒童守護神-Umasi
  • 胎內造形之神-Zamawai
  • 土地守護之神-kumoayu
  • 土地守護女神-domosoduy

賽夏族编辑

賽夏五福龍神宮位於臺灣苗栗縣頭份市興隆里,供奉著賽夏族的神明。[15]

  • 風神(baki'bo:ong),風姓主奉的兄妹神明。參見「鎮風祭」。
  • 風神(koko'maya'),風姓主奉的兄妹神明。
  • 戰神(baki'tinato'),亦即火神,趙、豆姓主奉的神明。參見「敵首祭」。
  • 水神(baki'kathethel),趙、豆姓主奉的神明。
  • 天王龍神-舒魯(baki'soro),亦即蛇神,夏、蟹兩姓主奉的神明。參見「神龍祭」。
  • 雷女-娃恩(koko'wa:on),潘姓主奉的神明,同時也是位小米女神,在某些部落內會將狐狸(Botol)視為娃恩(wano)的使者。其圖紋為「」,故而易與納粹符號混淆。參見「祈天祭」。
  • 雷神(baki'biwa'),芎姓主奉的夫妻神明。
  • 雷神(koko'biwa'),芎姓主奉的夫妻神明。
  • 矮靈(koko'ta'ay),朱姓主奉的神明。賽夏族傳說記載,指導族人如何耕作取得豐收的矮人族,參見「巴斯達隘」。

除此之外,未入祀廟中的還有:

  • 太陽神-Danohila,是日姓主奉的神明。
  • 山神-歐配黑'拿伯翁(Opehe'Naboon),賽夏族洪水傳說當中,居住於eirubia 山的神靈。

邵族编辑

邵族的宗教信仰與其餘的臺灣原住民宗教信仰有所不同,是個純粹以祖靈信仰為核心的族群。

  • 祖神/至高祖靈-pacalar:任何想要成為shinshi(先生媽/巫師)的,都須經過pacala的認可才能成為。
  • 袁姓氏族之始祖-mashqashqa
  • 毛姓與石姓氏族之始祖-amulish
  • 陳姓氏族之始祖-fuliti
  • 高姓氏族之始祖-malhipulu

噶瑪蘭族编辑

  • 穆篤瑪蘇(Mutumazu),誕生下人類的創始女神。
  • 希安嘎哇(Siangaw),誕生下人類的始祖。

撒奇萊雅族编辑

撒奇萊雅族的傳統信仰把世上一切的神靈,分為四個部分,第一部分為『Malataw信仰』、第二部分為『Dongi'信仰』、第三部分為『Baba laki信仰』、第四部分為『Dito信仰』。[16]

Malataw信仰

  • 瑪拉濤(Malataw),創造萬物之神,象徵男性,是祭祀的主要對象。

Dongi'信仰

  • 汝妮(Dongi'),守護萬物之神,象徵女性,保護女性順利生育、農耕物生產和照護孩童成長平安。

Baba laki信仰

  • 古穆‧巴吉克,於民國95年所追封的火神,火神祭的主祭神靈。
  • 撒奇萊雅族的祖靈(nababalaki)

Dito信仰

  • Botong,智慧之神
  • Romen,陰晴風雨之神
  • Rifon,傳染流行疾病的神
  • Olipong,驅趕流行疾病的神
  • Aningayaw,穀物之神
  • saka'orip:穀物守護神。
  • (Talaman/Takonawan),貧窮之神
  • Patekoma,草木之神
  • 卡達孚旺(Katabowang),牛山呼庭的山神,形象為巨人。
  • 大自然中所有存在的神靈(dieto / dito)

鄒族编辑

鄒族的神話傳說中,擁有較完整地神靈體系的雛形,因此延伸出本身獨有的宇宙創造、神靈階級和制度。鄒族相信宇宙間有許多神靈,他們擁有掌控世間一切的能力。[17]

  • 哈莫/哈冒(Hamo),創造人類靈魂的神。
  • 妮芙努(Nivnu),創造宇宙一切萬物的神。
  • 司命神/命運神(Posonghifi),他會在嬰兒的頭上注水,來決定人一生的命運。
  • 戰神/軍神(I'afafeoi),聖所和出征隊伍的守護神,參見「戰祭」。
  • 土地神(Ak'e mameoi),掌管土地的神。
  • 河神(Ake'c'oeha),掌管溪流的神。
  • 栗神/小米神(Ba'e ton'u),掌管小米的神,參見「鄒族小米祭」。
  • 稻神(Ba'e pai),掌管稻作物的神。
  • 獵神(Hicu no emoikeyengi),掌管獵物的神。
  • 社神/守護門神(Hicu no pa'momʉtʉ),部落入口的守護神。
  • 家神(Hicu no emoo),他會保護家庭成員,免受疾病和水災的侵害。
  • 痘神/天花神(Hicu no koah'oh'o),他來自平地人的村落,會為部落帶來瘟疫。
  • 塔山女神
  • 哇茲姆(),撼地之獸,一種棲息於地底下的牛,牠的身體在搖動時大地則會出現震動,臺灣漢人則稱之為『地牛』。
  • 凶煞(Taliuliu),來自西海岸的惡神,遇到他的話,將會面臨死亡。
  • 溪中惡靈(Engohcu),他是會讓人遭遇溺死的惡靈。

卡那卡那富族编辑

卡那卡那富族認為神靈可分為神衹與靈,神衹是世界的主宰,常在天上調節自然運行,賞罰人類行為,然為分層下達,則交司理神權審人類,所以神衹概念含有天神、祖先神、自然神與司理神,因此卡那卡那富人統稱神衹與祖先為Tamo,認為祖先神會於司理神中,以司理神型態而存在。

自然神可分為山神與河神,主要為山川等自然萬物的管理;另外司理神則分為司命神與護食神,前者掌人類生孕育成,祖先神即會於此,後者再分獵神、農神、小米神,掌理狩獵、農成。

靈,可分為生靈與死靈,生靈有善惡二分,分在人的右肩及頭部,控人類行為惡善;死靈也可分祖靈及泛靈崇拜,相信族人死後,死靈皆赴祖先神聚居地,對異族殲首之靈則以泛靈崇拜,對精靈較無明確觀念。

  • támu'ənái,米貢祭(mikong)所祭祀的主要神靈。
  • támu na’úrang,掌管耕種及狩獵的神靈。
  • Avisavulangahla,前門守護神
  • Hlipurimacu,後門守護神

拉阿魯哇族编辑

傳說在很久以前,拉阿魯哇人(hlaf'alua)和小矮人(kavurua)一起住在東方的日昇之地(hlasʉnga),兩族相處地非常融洽;有一天,拉阿魯哇人決定要離開,小矮人覺得很難過,於是將他們最珍惜的寶物——貝神(takiarʉ)贈送給拉阿魯哇人,並且交代拉阿魯哇人要把貝神奉為神明祭拜,從此就成為拉阿魯哇族信奉的十二貝神。[18]

  1. 勇猛神(Pavaasu),保佑族人成為勇士。
  2. 狩獵神(Paumala Papa'a),保佑族人打獵能夠獲得獵物。
  3. 健康神(Pamahlatʉra),保佑族人身體健康。
  4. 食物神(Paumala Aanʉ),保佑族人有豐富的食物。
  5. 驅魔神(Hlalangʉ' Ihlicu),保佑族人不受邪魔的侵襲。
  6. 勤勞神(Patama'iiarʉ),保佑族人勤勞工作。
  7. 平安神(Pamavahlaʉvaʉ),保佑族人能夠一切平安。
  8. 驅懶神(Kupamasavaʉ),保佑族人不會變得懶惰怠慢。
  9. 狀元神(Paumala Ngahla),保佑族人成就大事業。
  10. 守護神(Pamaiatuhluhlu),保佑族人凡事能夠化險為夷。
  11. 聰明神(Papacʉcʉpʉngʉ),保佑族人聰明伶俐。
  12. 風雨神(Sipakinivaratʉhlausahlʉ),保佑族人遠離天災。

魯凱族编辑

魯凱族的信仰主要以『蛇神/龍神崇拜』及『祖靈信仰』為主。

  • 人類之母-摩阿該以該以(Muakaikai)
  • 小鬼湖蛇神-艾里里安:『黎慕阿莎』當中的蛇神。
  • 豐收狐神:刀耕火種時代的一位已不存在的神靈,魯凱族人為了感恩此神靈的偉蹟故而明令禁止狩獵Kalailalric/Kadawdawmu。

達悟族编辑

雅美族人的宇宙觀與臺灣本島的其他族群有所不同,共分為八個層次(其餘族群則為六個層次/『六界』),其中天界則有五層,掌管陸地、海洋、食物、生命等。雅美族人相信靈魂觀,尤其以死去的靈魂(ANITO)最為懼怕,許多不詳的事物都歸咎於惡靈作崇,因此對死亡特別害怕。

西拉雅族编辑

臺南平原以南地區的平埔族群稱為西拉雅族,其中再分出四大社、大武壠族馬卡道族等三個亞族。

西拉雅族神祇编辑

17世紀,荷蘭籍宣教師甘治士(George Candidus)和蘇格蘭籍東印度公司職員大衛·萊特(David Wright)記錄過西拉雅族的宗教信仰,大衛·萊特的記錄中提到十三位神祇的名字。[19]

  1. 塔馬吉山崗(Tamagisangang),居住在西方天空之神,位階最崇高的神。
  2. 塔卡琅帕達(Takaraenpada),居住在東方天空之女神,塔馬吉山崗之妻,位階最崇高的女神。
  3. 塔碼吉山嘉(Tamagisangak),居住在南方天空之神,負責造人與掌理雨水。
  4. 帖卡露帕達(Teckarupada),居住在東方天空之女神,塔碼吉山嘉之妻,負責掌理穀物蔬果。
  5. 塔吉鐵拉(Tagittelaegh),掌管疾病之事。
  6. 塔吉熙克(Tagisikel),塔吉鐵拉之妻,共同掌管疾病之事。
  7. 提瓦拉卡呼魯(Tiwarakahoeloe),掌管狩獵之事。
  8. 塔碼卡卡瑪(Tamakakamak),提瓦拉卡呼魯之妻,共同掌管狩獵之事。
  9. 塔帕犁沛(Tapaliape),掌理戰爭之事。
  10. 塔塔巫里(Tatawoeli),塔帕犁沛之妻,共同掌理戰爭之事。
  11. 塔卡萊(Takarye),掌管祭典和宴會之事。
  12. 塔碼卡汀(Tamakading),塔卡萊之妻,共同掌管祭典和宴會之事。
  13. 法理海·費卡里句·昊勾希(Farihhe Fikarigo Gougosey),居住在北方天空之神,邪惡之神,同樣也是『二十七條誡命』的帶來者。

阿立祖编辑

阿立祖()是西拉雅族的守護神,學者段洪坤認為阿立祖在西拉雅族的信仰中,是祖靈崇拜的神明泛稱。傳統祭祀阿立祖的象徵物稱為「祀壺」,但實際上所崇拜的不是壺體,而是壺中代表祖靈神力的水。[20][21]

「阿立」在新港語聖經是稱呼上帝的名號,加上祭祀阿立祖的祀壺中盛著水,與基督教洗禮中所用的水有所關聯,所以學者林昌華認為阿立祖可能是混合基督教信仰的產物。[22]

大武壠族编辑

太祖()是大武壠族的祖靈信仰,與西拉雅族的阿立祖有相似之處,但他們不認為太祖存在於祀壺,而是存在於公廨

馬卡道族编辑

老祖(),馬卡道族的祖靈信仰,參見上述「阿立祖」。

平埔族群與漢族接觸以後,宗教信仰受到漢族文化的強勢影響,開始出現一些埔漢共祀的神靈;另一方面,他們也藉由漢族神明的掩飾,來祭祀自己的祖靈,以避免受到漢人的歧視。

  • 阿姆(A mu),也稱為尪姨七姐妹,屏東縣高樹鄉泰山村加蚋埔的老祖信仰。
  • 仙姑祖(),屏東縣萬巒鄉新厝村加匏朗的老祖信仰。
  • 五穀先帝(),即神農大帝,屏東縣內埔鄉老埤村的老祖信仰。
  • 娘媽(),高雄縣田寮鄉新港社的老祖信仰。
  • 麻崙祖(),下淡水社(原麻里麻崙社)的老祖信仰。
  • 地基主(),漢人祭祀地方上最早開拓的開基祖,亦即平埔族群的祖靈。

凱達格蘭族编辑

  1. Bakki-Wanlun
  2. Bakki-maobarre
  3. Bakki-tesin
  4. Bakki-Kumrao
  5. Bakki-nizi
  6. Bakki-meilin

巴賽族编辑

  • 起源神話:毛少翁社認為他們是東洋人的後裔。

雷朗族编辑

哆囉美遠族编辑

  • 祭祖儀式「巴禮令」(palilin)

龜崙族编辑

人類學家土田滋認為龜崙族是賽夏族傳說中矮靈的原型。

巴則海族编辑

  • 水神-apu mao:巴則海族認為沒有apu mao將水引進來,那麼水田將無法耕種。

另外巴則海族也有每年祭拜apu mao的習俗,以祈求apu mao將大水帶往他處。

  • 馬基維瓦蘇(makiyawasu):人類的始祖,來自天上。
  • 巴魯匝庫:地底下的大山豬,搖動身體時會造成地震。

噶哈巫族编辑

噶哈巫人在歲末農田收割後舉行「收穫祭」和「祖靈祭」,後來逐漸演變成為噶哈巫過年,又稱為「番仔過年」(mu-raraw a razem)或「姓潘的人過年」為農曆十一月十五左右舉行,除製作傳統食物「阿拉粿」(tupalis yamadu/(mubuiak tupalis yamadu)為"製作阿拉粿")外,也進行「牽田」(mahalit、族人在田間圍火唱Ayan母語曲調歌謠)、「抓大魚」(tia kumuxay alaw)、「走標」(maazazuah)等之活動,以紀念祖先、祈禱平安,並凝聚族人感情。

巴布薩族编辑

  • 東螺番太祖

和安雅族编辑

拍瀑拉族编辑

埔里地區,每年農曆8月2日拍瀑拉族在祖靈祭[23] 後會讓部落中健壯的男子進行競走活動以祭拜祖先,在終點插上布標首先取得並回來的勇士可以選擇族中美女為妻,這個活動稱為「走田」,閩南語發音「tsau1 tshan5」。 而台中沙轆社在普善寺的祖靈祭為農曆八月初二[24]

道卡斯族编辑

  • 牽田祭
  • 祭祖
  • 祈雨祭(Patai)

猴猴族编辑

  • 月神(Ku-lan)

達谷布亞努族编辑

  • 神樹:芒果樹

箕模族编辑

民族起源傳說:太陽卵生

歐布諾伙族编辑

  • 萬山勇士祭/祖靈祭

德樂日卡族编辑

  • 茂林祈雨祭

古納達望族编辑

  • 多納黑米祭(Tapakadrawane)

相關條目编辑

參考文獻编辑

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外部連結编辑