臺灣原住民族泛靈信仰

臺灣原住民的傳統信仰是泛靈信仰(包含自然崇拜祖靈崇拜),隸屬於南島原始神話體系的一部分。他們認為天地世間的萬物、自然現象和祖先都有神靈的存在。[1] 在傳統信仰裡面,祖靈被認為最能影響族人的吉凶禍福,原住民相信祖靈會保護族人的農作物收穫豐盛,因此最受原住民的敬畏。[2]

通常來說,族裡的祭師在信仰活動中佔有重要的位置,他除了主持祭典儀式的進程,並與神靈進行溝通,也是族群歷史神話傳說的詮釋者,主導著整個族群的信仰宇宙觀[1]

而在宇宙觀當中又清楚的分為了『六界』,分別為:創造神及眾神的居所『神界』;祖神及祖靈的居所『上界』;生人靈魂暫時的居所『人界』;死者靈魂的暫時居所『中界』;死者靈魂的永久居所『冥界』;惡靈及惡神的居所『下界』。以及介於『中界』通往『上界』,用以劃分祖靈及死靈的彩虹橋

以下簡述臺灣原住民族的泛靈信仰。

泰雅族编辑

泰雅族主要以祖靈信仰為主,並以超自然一神論的Utux(不同部落也稱為rutux或lyutux)信仰最為重要。

Utux是世間一切的超自然存在,它的存在其實涵蓋了所有的生靈、神靈(神)、亡靈(祖先,未成為祖靈的鬼)和祖靈(祖先,類似北歐英靈的存在),有須要加以區分的時候,會稱之為「善靈」或「惡靈」,如果要指定某個特定的祖靈,就在utux後面加上祖先的名字。[3]

泰雅族人相信,所有的人都是由靈魂和肉體組成,人死後的靈魂將會回到「神靈的故鄉」(utuxan / 'tuxan);世間所有的人都受到utux的監督,如果遵守gaga(社會規範)的話,就會得到utux的庇護,否則就會受到懲罰。[4][5] 他們也相信,utux是絕對的公平,如果遇到無法解決的難題,就會依靠占卜鳥希利克向utux求助。[6]

太魯閣族賽德克族等泰雅族支族都有相同的觀念[7][8],另外在"人神契約"的典故當中,擁有與創世記裡,伊甸園極其相似的情節。

泰雅族人擁有著『今生之後,還有來世的概念(非輪迴轉世)』,因此並不畏懼死亡。。

世界觀

創世神話

創世之初,世間一片漆黑,僅有一片汪洋充斥在內,後有一神誕生其中。

祂遍布宇宙,無所不在無所不知。祂是個偉大且無形象的靈。

祂命大海分離,形成天上之水及地上之水,天上之水名為『天』;地上之水則名為『海』,有隻『大鹿』生存於當中,當大鹿露出耳朵時將引起海上的地震。而後又命旱地從海中升起,成為了『巨熊』。

祂又命巨熊背負蒼天巨樹,並創造大小不同的兩顆太陽,於是『白天』及『黑夜』就這麼的出現。

另又有『鯉魚』盤據於巨熊的身下,樹頂上的『大蜂』卻會時常螫那隻鯉魚,鯉魚為驅趕大蜂而晃動身體,而陸地的地震也由此產生。

始祖神話

太古之時,有一巨樹其高入天,枝葉鬱鬱蒼蒼,遮蔽天地,因太陽被樹葉所遮蔽,所以宇宙永遠是一片黑暗。

其後,樹下生出四腳而全身長毛的動物。又生出頂上有瘤而體如樹幹,底下有兩樹枝如根的動物。

其後,樹上也生了二種動物,一種形狀細長,不能直立,只能匍伏而行。

一種體輕手長,能在地上行走,又能在空中飛,此即獸、人、蛇、鳥的始祖。… 其樹幹所化成的最初的男體中,又生出男女二人,此及人類的始祖。

  • 此巨樹,賽德克族稱之為『波索康夫尼(Pusu Qhuni)』,類似於北歐神話世界樹。另還擁有『樹型巨石』及『半樹半石』的版本。

太魯閣族编辑

太魯閣族是個超自然一神論信仰的的民族,在傳說中Utux涵蓋這世上所有神、鬼和祖先的靈魂,包括:天上的神靈(utux karat)、地上的神靈(utux dxgal)和祖先的神靈(utux rudan)三種位格。[9] 其中最重要的祭拜對象是祖靈,也就是與自己有親密關係的過世親人,例如父母、祖父母、外祖父母等的神靈。[8]

太魯閣族的傳統信仰裡面,還有「編織的神靈」(utux tmninun)的概念,認為人的生命是由utux編織而成。過去的信仰認為utux tmninun的能力,僅能够編織有人、動物和植物的生命,無法編織山川河流等事物,然而對於utux tmninun的真實身份,究竟是自己的祖先或其他神靈,存在不同的說法。而在當代太魯閣族的感恩祭(mgay bari),utux tmninun與基督教上帝有相似之處,而被標舉出來賦予新的意義。[8]

賽德克族编辑

賽德克族同樣信仰Utux,參見本條目「泰雅族」部分。

但與泰雅族不同的是,賽德克族的始祖起源說僅有『樹生』傳說,是由名為波索康夫尼(Pusu Qhuni)的神靈樹,誕生出最初的賽德克族人。

另外賽德克族人遵循與Utux(神靈)及祖先的所訂的契約,因而擁有名為『Gaya』的戒律。

阿美族编辑

阿美族是個多神信仰的民族,所有的活動、病痛均有其專屬的神靈,且每一個神靈都有固定的方位,祭拜時均朝正確的方向膜拜,不得有失誤。日本宗教社會學者古野清人指出,阿美族與其他原住民的不同點,在於阿美族具有發展更深遠且複雜的多神系譜。

阿美族人信仰的核心稱為kawas,泛指一切祖先動物植物的靈魂。在諸神之中有兩個特別重要的信仰——太陽(Ina)和月亮(Mama)。Ina是女神Fdongi的本體,Mama是男神Malataw的本體,兩神共同管理宇宙的生命循環。阿美族人相信大自然的山川、草木、空氣、礦物、土地等是人類的父母,也相信一切的鳥、獸、魚、蟲是人類的兄弟。[10]

卑南族编辑

卑南族的宗教具有多神傾向,神靈已系統化、人格化,有雕刻的神像。

  • 創造女神-奴努勞(nunurao),在始祖創生(石生、竹生)傳說中的神靈。形象為右手持人形石頭(人類的祖先),左手握竹子(竹子上節為眾神之母/初代主神-帕空賽(pakosiseru),下節則為眾神之父-帕科馬來(pakomarai)的女神。

另在阿美族排灣族也有此神靈的記載。

  • 帕卡蘇卡絲(Pakasukasu),第二代主神,其丈夫為『帕洛卡厄(Parogao)』
  • Malredi,在『火焰』起源傳說中,與Malredraw至日出國取得火焰(apuy)。
  • 紅衣神-在阿美族的莎娃(sawa')傳說當中,所提及到的神靈。
  • 兒童守護神-Umasi
  • 胎內造形之神-Zamawai
  • 土地守護之神-kumoayu
  • 土地守護女神-domosoduy
  • 邪靈-Na kuwatrengan:會使人溺水

撒奇萊雅族编辑

撒奇萊雅族的為多神信仰,並將把世上一切的神靈分為四個部分,第一部分為『Malataw信仰』、第二部分為『Dongi'信仰』、第三部分為『Baba laki信仰』、第四部分為『Dito信仰』。[11]

Malataw信仰

  • 瑪拉濤(Malataw),創造萬物之神,象徵男性,是祭祀的主要對象。大神Malataw也經常存在於家庭中,只是飄忽不定,只有祭司(mapalaway)才能夠與神靈溝通。

Dongi'信仰

  • 汝妮(Dongi'),守護萬物之神,象徵女性,保護女性順利生育、農耕物生產和照護孩童成長平安。

Baba laki信仰

  • 古穆‧巴吉克(Komod Pazik),於民國95年所追封的火神,火神祭的主祭神靈。
  • 伊婕‧卡娜蕭(Icep Kanasaw)為「火神太」
  • 撒奇萊雅族的祖靈(nababalaki)

Dito信仰

  • Botong,智慧之神
  • Romen,陰晴風雨之神
  • Rifon,傳染流行疾病的神
  • Olipong/Olibong,驅趕流行疾病的神
  • 人間祖靈(Otoki)
  • Aningayaw,穀物之神
  • saka'orip:穀物守護神。
  • (Talaman/Takonawan),貧窮之神

旱稻(tipos),這種稻子也存在有神靈

  • Patekoma,草木之神
  • 卡達孚旺(Katabowang),牛山呼庭的山神,形象為巨人。
  • 大自然中所有存在的神靈(dieto / dito)

排灣族编辑

排灣族的超自然與多神祇的信仰,是排灣族的宗教觀及其支族有石生、竹生、太陽卵生、蛇生、壺生、犬生等各種不同的民族起源傳說。 他們把一切的神靈和鬼靈統稱為cemas / tsemas,具有善與惡、有神力與無神力的分別,族人主要祭祀善良且有神力的神祇。[12]

  • 宇宙神-Sapuleleugan,Tukuzan為此神的手杖。
  • 創造神-塔哇歐瑪司(twa'omas),造物之神
  • 創物神(Naqemati)-Tjagarus,是位創造靈魂的神,傳聞排灣族三寶-青銅刀、陶壺與琉璃珠便是由此神所賜于下來的,象徵頭目的地位。後逐漸擴大到象徵貴族階層。最初可能發祥於Padain社當中,用於唱歌來造人的祖神。
  • 創始女神

太陽神界:神界的一部份。

  • 太陽神(Qatau / Qadaw),人類生命起源之神,保護活人之神,為人所祀奉。「太陽卵生」起源神話中出現的神祇
  • Kanavayan
  • Qalimac
  • Laqesan
  • Katao

月亮神界:神界的一部份。

  • Civid
  • 月神(Ketsias / Qiljas),生育之神
  • Sulegina
  • Pavada

巴姑摩爾(Pakumur):傳說當中的一個海洋。

  • 杜姑杜姑(Tjukutjuku),海仙女,居住於海洋內的深潭
  • 慕拿妮幽妮幽(Munaniuniu),海仙女,居住於海洋內的深潭
  • 沙烏拉魯拉魯依(Sauljaljuljaljui),海仙女,居住於海洋內的深潭

人間

  • 排灣族守護神-嘉魯萊.雅格達德[13]
  • 百步蛇男神-普阿保龍,頭目的祖先
  • 百步蛇女神-查爾姆姬兒,頭目的祖先
  • 龜殼花蛇男神-平民的祖先
  • 龜殼花蛇女神-麗萊,平民的祖先

其他

  • 冥界女神-Drengerh
  • 地神(Kadjunangan),守護土地之神,此神為各有所司神,如部落溪流、山川等神祇。
  • 馬都庫特克(Matokotoko),直接管理生育的神
  • 創社之神(Na qemizining),部落創建者的靈魂,是位人物神的同時也是個嬰兒之保護者。
  • 狩獵神-Parasiljan
  • 狩獵神-Pulaljengan
  • 雷神-Pulalenqan
  • 狩獵神-Puqayaqayam
  • 芋神(Putjaljayan) ,掌管芋頭之神
  • 小米神(Puvusam),掌管小米之神
  • 農神(tjagaraus),指本族的發祥地北大武山西方之Padain與Paiwan兩社上方的天空,在此有差使雷電之神及專司粟、稗種子的神。
  • 祖靈(Tsemas),嬰孩的守護神
  • 烏拉布勞揚(Uapula laujan),「竹生及石生」起源神話中出現的神祇
  • 狩獵之神(sa Drarengelan)
  • 農耕之神(sa Drengedran/sa Parasidjan),掌管農作物種子之神,同時也是農祭(kipakaisiazav)的主祀神靈。
  • 撒拉巴奴(Salapanu),直接管理生育的神
  • 生命之神/百步蛇之神(sa Ljaljumegan),十年祭的主祀神靈
  • 嬰兒之神(sa Ljauan),守護嬰兒的神
  • 天候之神/日夜星辰之神(sa Ljemedje)
  • 祭儀之神/祭儀創始神/巫師之神-sa Ljemedj
  • 護巫之神-Saljian/Ljingpuan
  • 靈之皇帝(Saljimlji),管理祖先的靈魂的至高神,在其他族群中稱為至高祖神
  • 文化嚮導神(Sarubuk),大武山發源地之神
  • 手工藝之神(sa Vayljung)
  • 大母母山神-瑪雷勒,同時也是位擎天神
  • 大鬼湖仙女-娃嘎蓋
  • 珠神
  • 山林女神
  • 泰加拉斯神
  • 卡加斯神
  • 沙積穆神
  • 拉古西真神
  • 姆娃蓋依蓋依女神(Muakaikai)
  • 古琉琉男神(Kuljelje)

神祕生物

  • Kaqatjuvian,能夠變成老鷹的百步蛇
  • 巴里(Palji),巨人
  • Tsemas

魯凱族编辑

魯凱族的信仰中,擁有造物主的觀念,並且在山川河流日月都有各司專責的多神信仰。與在本族做為基本信仰的祖靈信仰和『蛇神/龍神崇拜』皆為敬重祭祀的對象。

傳統魯凱族人將超自然現象分為五類:

第一類稱為pupulen或yapulen,意為精靈;第二類稱為pulen,是神靈之意;第三類為aililingane,普遍存在於荒野中某處,會對人作祟招禍致病;第四類為galare或 walakac,是指意外而於聚落外亡故者的靈魂;第五類泛指人死去之後的靈魂,即祖靈,族人相信死後靈魂不滅,對之心存敬畏,但並無一類特定的稱呼

  • 龍神- Baralebale:說無人可見,見者必死。
  • 塔羅巴陵(Dalobarin)湖神-阿達禮歐:又稱作『大鬼湖蛇神』,是『巴冷公主』當中的主角。
  • 巫神-Elen:
  • 蛇神-Iiwku:神婆婆信仰,據說是白蛇。
  • 豐收狐神:刀耕火種時代的一位現今已不存在的神靈,魯凱族人為了感恩此神靈的偉蹟故而明令禁止狩獵Kalailalric/Kadawdawmu。
  • 古茂速(Kumawsu):看守人的神。
  • 人類之母-摩阿該以該以(Muakaikai)
  • 伯冷(Pelenge):巫婆的神。
  • 撒拉灣(Salavane):住Padaini,造人的神。
  • 撒萬(Savangane):財富的神。
  • 戴德額勒(Taidengere)湖神-艾里里安(Aidridringane):又稱作『小鬼湖蛇神』,存在於荒野某處,祂是隱藏者,和人格格不入,威脅人極深,魯凱族人對祂禁忌很多。為『黎慕阿莎』當中的蛇神。
  • 大卡勒(Takalre):同太陽與古茂速。
  • Toa'omas:賦予人思想、靈魂以及女性的生殖能力。
  • 創造神/造人的神-Twaumase:指天上的神,創造人和世界。
  • Wakathi:創造了天空、土地、山岳、與河川等自然景觀。
  • 太陽神-vai:保護人的神。
  • 瓦奇歌福克(Vachikeveke)湖神:又稱作『紅鬼湖蛇神』。
  • 天神-Yabelenge:

另外與阿美族布農族相同,魯凱族人也相信,人的左右兩肩各有一靈魂(abak)居住其中,頭頂有一個守護神(lekem)。因而人有了 abak 才具有生命。

  • 深山精靈-巴伯冷(Babelenge):祂們活動的區域在比較高的山林,如大武山、霧頭山、知本主山…,常常威脅到獵人。每月的月晦時,為Babelenge活動期,獵人禁忌上獵區。
  • 野鬼-卡拉勒(Galrale):又稱Warakace,通常指意外死亡之靈魂,死的不甘心,沒有去的地方,即在野外到處遊蕩,有時會作弄生人。
  • 矮人-Hpalasau:
  • lekem:保護個人免於遭受外在威脅與傷害。
  • 伯拉(Lra):殖器特長
  • 矮人-Ngutol:
  • 矮人-Tamaolono:
  • 右肩靈魂(vanangabak):為男性,較為沉穩;
  • 左肩靈魂(vilil abak):為女性,較易受到惡靈或鬼魂的引誘而離開身體。當靈魂離開身體,忘了回到肩膀上,人會因失魂而生病。

鄒族编辑

鄒族的宗教信仰屬於超自然的多神祇信仰,擁有較完整地神靈體系(神系)的雛形,因此延伸出本身獨有的宇宙創造、神靈階級和制度。鄒族相信宇宙間有許多神靈,他們擁有掌控世間一切的能力。[14]

卡那卡那富族编辑

卡那卡那富族認為神靈可分為神衹神衹是世界的主宰,常在天上調節自然運行,賞罰人類行為,然為分層下達,則交司理神權審人類,所以神衹概念含有天神、祖先神、自然神與司理神,因此卡那卡那富人統稱神衹與祖先為Tamo,認為祖先神會於司理神中,以司理神型態而存在。

自然神可分為山神與河神,主要為山川等自然萬物的管理;另外司理神則分為司命神與護食神,前者掌人類生孕育成,祖先神即會於此,後者再分獵神、農神、小米神,掌理狩獵、農成。

靈,可分為生靈死靈,生靈有善惡二分,分在人的右肩及頭部,控人類行為惡善;死靈也可分祖靈泛靈崇拜,相信族人死後,死靈皆赴祖先神聚居地,對異族殲首之靈則以泛靈崇拜,對精靈較無明確觀念。

  • támu'ənái,米貢祭(mikong)所祭祀的主要神靈。
  • támu na’úrang,掌管耕種及狩獵的神靈。
  • Avisavulangahla,前門守護神
  • Hlipurimacu,後門守護神

拉阿魯哇族编辑

傳說在很久以前,拉阿魯哇人(hlaf'alua)和小矮人(kavurua)一起住在東方的日昇之地(hlasʉnga),兩族相處地非常融洽;有一天,拉阿魯哇人決定要離開,小矮人覺得很難過,於是將他們最珍惜的寶物——貝神(takiarʉ)贈送給拉阿魯哇人,並且交代拉阿魯哇人要把貝神奉為神明祭拜,從此就成為拉阿魯哇族信奉的十二貝神。[15]

  1. 勇猛神(Pavaasu),保佑族人成為勇士。
  2. 狩獵神(Paumala Papa'a),保佑族人打獵能夠獲得獵物。
  3. 健康神(Pamahlatʉra),保佑族人身體健康。
  4. 食物神(Paumala Aanʉ),保佑族人有豐富的食物。
  5. 驅魔神(Hlalangʉ' Ihlicu),保佑族人不受邪魔的侵襲。
  6. 勤勞神(Patama'iiarʉ),保佑族人勤勞工作。
  7. 平安神(Pamavahlaʉvaʉ),保佑族人能夠一切平安。
  8. 驅懶神(Kupamasavaʉ),保佑族人不會變得懶惰怠慢。
  9. 狀元神(Paumala Ngahla),保佑族人成就大事業。
  10. 守護神(Pamaiatuhluhlu),保佑族人凡事能夠化險為夷。
  11. 聰明神(Papacʉcʉpʉngʉ),保佑族人聰明伶俐。
  12. 風雨神(Sipakinivaratʉhlausahlʉ),保佑族人遠離天災。

布農族编辑

布農族的傳統信仰是天神信仰/精靈信仰,他們把神靈分為「利加甯」(dehanin / dihanin / diakanin)和「精靈」(hanido / hanito / hanitu);而在精靈的概念裡面,並不會有神、鬼、靈魂的區別。[16][17] 利加甯代表「天」,或天體、氣候等天上各種特殊能力的統稱,除了在災難時舉行的祭典外,平常族人並不會對它特別在意;精靈是存在於自然之中,各種動物、植物、石頭、土地等地上的靈魂,它才是族人日常祭祀的對象。[18]

布農族認為人的身上有兩個靈,makwan hanido是惡的靈,住在人的左肩,記錄人的惡行;mashia hanido是善的靈,住在人的右肩,記錄著人的善行,這兩個靈主導著人的行為,一旦hanido離開人體,人就會死亡。 日本學者馬淵東一這樣描述這兩個hanido:「依布農族的信仰,人有兩個精靈分在左右兩間。在右肩者柔和、友愛、寬仁;在左肩者則粗暴、易怒、貪婪。這些精靈受當事人心靈狀態所使喚,同時也有其獨立意志或情感,可反過來影響人的心靈狀態。」

同時布農族的宇宙觀,異於臺灣本島的其他原住民族群,布農族人堅信宇宙分為天界塵世陰間『三界』。而人類在死亡後既不會前往天界,也不會到達陰間,而是逗留在塵世的『鬼域』中徘徊。

布農族文化中是否有神祇,學界中存有不同的爭論。學者馬淵東一主張,布農族不存在掌管農作物的神,而是通過巫術直接與農作物進行溝通,並反覆進行儀式及遵守禁忌,以保證能夠獲得豐收;另一學者何廷瑞則主張,布農族祭師施行巫術時,祈禱詞中經常會有祈求豐收、家社平安、人畜繁榮等用語,表示布農族信仰當中應有「創造神」的概念。[18]

噶瑪蘭族编辑

噶瑪蘭族的傳統宗教屬於天神信仰精靈信仰。擁有神靈祖靈精靈以及惡靈的區分,並將人體病痛歸因於惡靈作祟,必須透過舉行儀式來驅趕。

噶瑪蘭人的宇宙觀僅有人界自然界的存在,而靈界則是自然界的一部分。

在噶瑪蘭人的靈魂觀裡,足可改變人類的力量主要來自三類靈魂:

一、善靈:包括神靈Matalel、祖神Tazusao、祖靈,是一種無所不在的靈魂,噶瑪蘭人相信透過祭儀、祈禱,此類靈魂能夠在冥冥之中保佑族人,但也會對犯錯之人施予懲罰。族人相信人的一生無時無刻不受此類「靈」的監護,所以要謹守祖先的規範,表現在新年祭祖Paliling、祭拜亡魂Batohogan、女巫治病Kisaiiz、女巫祈禱Bakalavi等生活祭儀中。

二、惡靈:惡靈則包括惡靈T?n?llan、鬼Kuit,是一種由不好之人或外族人的靈魂所變成,存在於生活事物之間,具有使人生病、致人於死的力量,也是無所不在的靈魂,主要表現在成人治病Bagan、小孩治病Midahau等禳祀儀式中。

三、自然靈:也叫做精靈。包括了山神(山精靈)Saluman、獵物神、各種自然精靈等,是一種由自然萬物所幻化的靈魂,有固定的所在,只要族人不進入該處即可避免危害,此類靈魂也不會主動找上人類,噶瑪蘭人在野外狩獵、山田耕作、下海捕魚、吃新米、農業祭祀時即會祭祀此類靈魂。

神秘的存在

  • Matalel
  • Tazusao
  • Ziyalan
  • 創始女神-穆篤瑪蘇(Mutumazu):教導其耕種稻作,並特地下凡嫁給希安嘎哇
  • 人類的始祖-希安嘎哇(Siangaw):誕生下。
  • 山精靈(Saluman):
  • 獸精靈(Saliman):
  • 海精靈(Paspaw):
  • Tolikong:漢人的土地公。

噶瑪蘭族起源神話:

噶瑪蘭族祖先叫Avan,他自Mariryan地方乘船出海,於台灣的北部(淡水)登陸,沿海東進,迂迴三貂角,抵達這個地方,名之曰「蛤仔難」(Kavana)。當時這個地方還沒有漢人的蹤跡,原先就有山番(原住民)住在這一帶,所以Avan一族只好住在海岸的荒地,自然而然地要和這些原住民發生爭執糾紛,甚至鬥爭,幸他們終於獲得勝利,把原住民追入山中,佔領了宜蘭平原。我們族人為「平原的人類」(Kurarawan),而原住民因為是「山中的人類」,稱之Pusoram。這是數百年前的事。

賽夏族编辑

賽夏族擁有超自然神祇的信仰,並且擁有獨特的圖騰崇拜,此外還有以祖靈及矮靈為祭祀的祖靈信仰最重要。

賽夏五福龍神宮位於臺灣苗栗縣頭份市興隆里,供奉著賽夏族的神明。[19]

  • 風神(baki'bo:ong),風姓主奉的兄妹神明。參見「鎮風祭」。
  • 風神(koko'maya'),風姓主奉的兄妹神明。
  • 戰神(baki'tinato'),亦即火神,趙、豆姓主奉的神明。參見「敵首祭」。
  • 水神(baki'kathethel),趙、豆姓主奉的神明。
  • 天王龍神-舒魯(baki'soro),亦即蛇神,夏、蟹兩姓主奉的神明。參見「神龍祭」。
  • 雷女-娃恩(koko'wa:on),潘姓主奉的神明,同時也是位小米女神,在某些部落內會將狐狸(Botol)視為娃恩(wano)的使者。其圖紋為「」,故而易與納粹符號混淆。參見「祈天祭」。
  • 雷神(baki'biwa'),芎、潘姓共奉的夫妻神明。
  • 雷神(koko'biwa'),芎姓主奉的夫妻神明。
  • 矮靈(koko'ta'ay),朱姓主奉的神明。賽夏族傳說記載,指導族人如何耕作取得豐收的矮人族,參見「巴斯達隘」。

除此之外,未入祀廟中的還有:

  • 太陽神-Danohila,是日姓主奉的神明。
  • 山神-歐配黑'拿伯翁(Opehe'Naboon),賽夏族洪水傳說當中,居住於eirubia 山的神靈。
  • 矮靈-Toway:疑似未供俸
  • 太陽神-Tanohila:未供奉

邵族编辑

邵族的宗教信仰與其餘的臺灣原住民宗教信仰有所不同,是個純粹以祖靈信仰為核心的族群。

  • 祖神/至高祖靈-pacalar:pacalar居住在日月潭中的拉魯島(邵族人稱為Lalu)大茄苳樹上,是最具權威的神,任何想要成為shinshi(先生媽/女祭司)的,都須經過pacala的認可才能成為。
  • 白茄苳樹王:傳聞中,由白鹿所變成的。
  • 袁姓氏族之始祖-mashqashqa
  • 毛姓與石姓氏族之始祖-amulish
  • 陳姓氏族之始祖-fuliti
  • 高姓氏族之始祖-malhipulu

達悟族编辑

雅美族人的宇宙觀與臺灣本島的其他族群有所不同,共分為八個層次(其餘族群則為六個層次/『六界』),其中天界則有五層,掌管陸地、海洋、食物、生命等,而不同等級的神靈居住不同層次的天。。

  • 『天之最上界』為主神Simurapao所居住,祂創造了雅美族人的始祖,是法律守護神與生活必需品的供應者,人間的正義與繁榮仰賴祂的監督與賜福。一說主神Simurapao司理時良,對農產最有支配力量,嗜好粟,所以粟為神聖穀物。
  • 『第二天界』居住漁神Siomima,管理飛魚、鮪魚、鰆魚等神魚。

(因『第三天界』、『第四天界』和『第五天界』均居住著天使神,故而常歸類在同一『天界』當中。)

因主神Simurapao從不離開最高天界,所有降災施福 皆由天使神居間執行。

  • 『地面』是人與死靈居住的世界。雅美族人相信靈魂觀,尤其以死去的靈魂(ANITO)最為懼怕,許多不詳的事物都歸咎於惡靈作崇,因此對死亡特別害怕。
  • 『地下』有「醜人」居住
  • 『深層地界』住著大蛇,大蛇被尊稱為眾蛇之父並有普通蛇隨行,大蛇尾觸地即有大地震。

地下兩層世界,均未被納入傳統巫術與宗教體系內。

另外天界與地界間居住二位司命神,創造人的生命及壽夭,惟不受人祭拜薦享。

西拉雅族编辑

臺南平原以南地區的平埔原住民族群稱為西拉雅族,其中再分出四大社、大武壠族馬卡道族等三個亞族。

西拉雅族神祇编辑

17世紀,荷蘭籍宣教師甘治士(George Candidus)和蘇格蘭籍東印度公司職員大衛·萊特(David Wright)記錄過西拉雅族的宗教信仰,大衛·萊特的記錄中提到十三位神祇的名字。[20]

  1. 塔馬吉山崗(Tamagisangang),居住在西方天空之神,位階最崇高的神。
  2. 塔卡琅帕達(Takaraenpada),居住在東方天空之女神,塔馬吉山崗之妻,位階最崇高的女神。

這兩位是西拉雅族宗教最有力的神祇,村民如果沒有盡到崇敬祂們的義務,將會遭致疫病流行、乾旱,甚至村舍因戰爭而荒廢的命運。

  1. 塔碼吉山嘉(Tamagisangak/ Tamagisangach),居住在南方天空之神,負責造人與掌理雨水。
  2. 帖卡露帕達(Teckarupada/ Tekarukpada),居住在東方天空之女神,塔碼吉山嘉之妻,負責掌理穀物蔬果、人類的生命,婦女奉獻種子和植物給這位神祇;如果東方的天空響雷,西拉雅人說,那是她在斥責丈夫為何不降雨,而她的丈夫就會聽話降下足夠的雨水。
  3. 塔吉鐵拉(Tagittelaegh),掌管疾病之神,病患必須向祂祈求其病的醫治。
  4. 塔吉熙克(Tagisikel),塔吉鐵拉之妻,共同掌管疾病之事。
  5. 提瓦拉卡呼魯(Tiwarakahoeloe),掌管狩獵之神,出獵前必須向祂祈求。
  6. 塔碼卡卡瑪(Tamakakamak),提瓦拉卡呼魯之妻,共同掌管狩獵之事。
  7. 塔帕犁沛(Tapaliape/Tupaliape),戰爭之神,大多由男性崇拜,在出發作戰以前,必須先向祂祈求戰事順利並獲得勝利。
  8. 塔塔巫里(Tatawoeli/Tacafulu),戰爭女神,塔帕犁沛之妻,共同掌理戰爭之事。#塔卡萊(Takarye),掌管祭典、宴會和年度七次祭典之神。
  9. 塔碼卡汀(Tamakading),塔卡萊之妻,共同掌管祭典和宴會之事。
  10. 法理海·費卡里句·昊勾希(Farihhe Fikarigo Gougosey/ Sariafing),居住在北方天空之神,邪惡之神,同樣也是『二十七條誡命』的帶來者,警告村民假若不遵守這些誡命,將會遭致嚴厲的懲罰。
  • 虎頭神
  • 武安宮傳說

阿立祖编辑

阿立祖()是西拉雅族的守護神,學者段洪坤認為阿立祖在西拉雅族的信仰中,是祖靈崇拜的神明泛稱。傳統祭祀阿立祖的象徵物稱為「祀壺」,但實際上所崇拜的不是壺體,而是壺中代表祖靈神力的水。[21][22]

「阿立」在新港語聖經是稱呼上帝的名號,加上祭祀阿立祖的祀壺中盛著水,與基督教洗禮中所用的水有所關聯,所以學者林昌華認為阿立祖可能是混合基督教信仰的產物。[23]

大武壠族编辑

太祖(Kuba ):是大武壠族的祖靈信仰,與西拉雅族的阿立祖有相似之處,但他們不認為太祖存在於祀壺,而是存在於公廨

馬卡道族编辑

老祖(),馬卡道族的祖靈信仰,參見上述「阿立祖」。

平埔原住民族群與漢族接觸以後,宗教信仰受到漢族文化的強勢影響,開始出現一些原漢共祀的神靈;另一方面,他們也藉由漢族神明的掩飾,來祭祀自己的祖靈,以避免受到漢人的歧視。

  • 阿姆(A mu),也稱為尪姨七姐妹,屏東縣高樹鄉泰山村加蚋埔的老祖信仰。
  • 仙姑祖(),屏東縣萬巒鄉新厝村加匏朗的老祖信仰。
  • 五穀先帝(),即神農大帝,屏東縣內埔鄉老埤村的老祖信仰。
  • 娘媽(),高雄縣田寮鄉新港社的老祖信仰。
  • 麻崙祖(),下淡水社(原麻里麻崙社)的老祖信仰。
  • 地基主(),漢人祭祀地方上最早開拓的開基祖,亦即平埔原住民族群的祖靈。

凱達格蘭族编辑

  1. Bakki-Wanlun
  2. Bakki-maobarre
  3. Bakki-tesin
  4. Bakki-Kumrao
  5. Bakki-nizi
  6. Bakki-meilin
  • 地震傳說:地牛
  • 使主公:供俸於桃園元帥廟(現名五福宮)。
  • 三貂社的起源神話:

我們平埔蕃原來住在Sansai地方。曾經因為出海捕魚,船在海上遇到颱風而漂流,其中有兩隻船抵達這裡的海岸 (即洩底灣),不得已登岸居住。同舟抵達的二十多人中,Uke是頭人,建立了三貂社。這是幾千百年前的事,他們確實是我們平埔族的開基祖。子孫繁衍以後,社蕃就各自分散,部分的社蕃成為宜蘭的平埔蕃,另外的一部份則移居於雞籠地方。

巴賽族编辑

開基祖是東洋人(Tanyann),名叫Kivao,是Vakitononan的兒子。Kivao曾經駕船航海,船被強方吹襲而漂流到本地。

我們蕃社的祖先是唐山某一國王的駙馬,他的容貌醜陋極了,因此王妃很討厭他, 想要疏遠他。父王只好送一些銀兩與米糧,若無其事四地讓駙馬乘船遠走。駙馬和他的兄弟共七個人,搭乘小船 在海上逐波漂流,經過了一些時日,這隻小船抵達一個島嶼,也就是台灣島的北岸。不久這七個兄弟在島上尋找 平地居住。後來想要讓每一個人分配到一塊土地居住,約定以當地的芒草抽籤,假如抽到的芒草根有流血跡象, 這一個人就進入內山居住;而假抽到沒有流血的,便留下來居住於平地。七個兄弟之中,有三個是豪傑,他們抽 到了沒有流血的芒草根;而另外四個人比較笨,所抽到的芒草根流出多量的血,因此這四個人入山成為生蕃。在 平地居住的三個兄弟便成為平埔蕃。當時平地都很荒涼,他們開墾土地後種植五穀,成為我們八里坌社的始祖。

我們不清楚祖先最初是從哪裡來的,不過,自古以來一直住在台灣是個事實。大概是在二百多年前, 頭目虎廚(Hotau)在世時歸附清廷的。

他們原來居住於山西(Sanasai)地方,這地方出了一個妖怪,經常趁人家睡覺時,將每一個人所蓋的棉被取走,然後消失於空中。因此,平埔蕃日夜提高警覺,不敢睡覺,白天大家玩連手遊戲,而晚上則圍爐而已。這妖怪的名字叫Sansiau(三消),不知經過了多久,還是不肯離去的樣子。社蕃彼此交換意見後,說:既然在這麼久的時間裡受盡了痛苦,倒不如舉族遷到其他地方,避開這妖怪。

  祖先就砍伐竹木,編造一隻竹筏,讓全族的人上船。出海時,也沒有什麼目的地,只是讓竹筏隨風漂流,過了若干白天與夜晚後,發現了陸地,高高興興地登陸了。登陸的地點,就是台灣北部的鞍番港,也就是現在深澳這個地方。

  祖先在那裡定居下來,形成一個部落。後來人口增加了,無法容納眾多人,因此採集了一些當地的草莖,做成草籤,大家約定說,抽到長籤的人永遠居留於平地,抽到短籤的人,則進入深山峽谷內居住,不論抽到那一種籤,決不後悔。結果抽到短籤的人,進入深山峽谷,變成山蕃;而抽到長籤的人,便住在平地曠野,成為平埔蕃。後來平埔蕃企圖占有山地,山蕃看到這情形便大怒,說:既然已經占有平地,還不知足而想侵佔我們的土地,實在沒有道理。從此以後,他們山蕃一看到平埔族,就要殺人才會甘心,這樣 馘首的行為變成他們的風俗了。

古時候從唐山來台灣,最初定居於離開台北城北方一日里半處 的古老勝地「劍潭」之東側約一町處,地名叫鴨母寮。我們在清朝順治年間歸附清廷並從事耕作。清朝乾隆年間 ,清吏在我們蕃社附近設置土牛(即台北外城)時,蕃社的人全部遷到土牛外面的現在位置。 歸附時的開基祖是目其‧阮淪(Vaki‧gwanlin),其子與孫分別叫做目其‧貓脈禮(Vaki‧vaimele)和目其‧ 池矧(Vaki‧ttesin),每年元月七日我們祭拜這開基祖的日子。遷移後的開基祖叫目其‧宮老(Vaki‧kyagarao),而其子與孫分別叫目其‧𣿰氏(Vaki‧liesie)和目其‧ 眉閔(Vaki‧vaivin),每年六月十七日我們祭拜這些新開基祖。

最初,錫口社蕃住在今錫口街附近,平時入山打鹿、伐樹燒木炭,以及養牛為生計,但是住在附近的漢人,常常來掠奪牛隻,甚至把我們蕃人毆打致死。我們社蕃不堪他們的暴虐,在一百年前全部離開故鄉,移居於樟樹灣,移居以後,地名也被改成番仔寮,大家從事耕作。移居時的開基祖,名字叫王成(Onsin)。

最初,塔塔悠社的祖先和里族社、蜂仔峙社、錫口社的祖先一起從唐山(Tonsoan)的山西(Soansai)移住台灣, 距今二百零七年前,當時的頭目根仔老(Kinnarao)在世時,才歸附清廷的。

雷朗族编辑

很久以前,也不知道是哪一個年代以前,祖先駕船出海,在海上遇到颱風,船漂流到台灣來了。祖先的故鄉在哪裡,我們無從知道,只聽說是為了避難而來到台灣的。開基祖名叫Maran(瑪蘭),是在康熙末年歸附清廷的。我們蕃社開始學習漢人的禮儀與倫常觀念,男子留辮髮、穿漢式衣褲。我們本來沒有姓,清吏賜給我們漢姓,如潘(Poan)、陳(Tan)、李(Ri)、王(On)、蠻(Van)等等。至於女子,只修改原來的服式,髮式是放任的,不過女子大多遵從舊俗。

開基祖,名字叫Saiten,好幾百年前建立了Paitsie社。現在我們還舉行一年兩次的祭祖儀式。 在乾隆初年歸附清廷,當時主要是以弓箭射鹿為生,後來熟悉了耕種方法,改為農耕生活到現在。

武嘮灣社最初位於大嵙崁溪下游的西岸,也就是新莊附近的溫仔興直堡,因為每年有洪水侵襲, 土地被河水沖走,距今一百年前左右,移居新店溪的西岸港仔嘴,後來人口增加,在乾隆末年,社內有一個名叫 八朝(Patyao)的社蕃,率眾遷到南方數町處的樹林仔居住。因此,港仔嘴的蕃社叫舊社,而樹林仔的蕃社則叫 新社。現在,舊社有三十多戶,一百一十多人,而新社則有二十多戶,一百人左右。

  武嘮灣社的開基祖究竟是什麼人,還是不清楚,可能是漢人移台灣以前,由別處遷移過來的,據說是在乾隆初期向清朝歸附的。清廷為了治理的理由,認為有必要增收屯租,因此設定蕃丁戶口,派總頭目來統領各社社蕃。總頭目的平埔語是外違(Gwauwi)。武朥灣社剛好位於各社中心,因此武朥灣社的頭目便成為總頭目了。

哆囉美遠族编辑

  • 祭祖儀式「巴禮令」(palilin)
  • 起源神話:

昔日,在一個叫Sunasai的島上,住有兄妹三人;大哥是Ti-lono-Kua,弟弟是Ti-zawai-kua,最後的妹妹是Ti-abas-kua。 他們坐船來到宜蘭平原,兄妹之間,為了土地而發生爭執,妹妹失敗,退入山地,即是Maitumaz(泰雅族)的祖先。殘留於平地上的兄弟,即是噶瑪蘭族的祖先。妹妹的子孫,後來從山地下來,住在Tukidis,再遷移到宜蘭平原靠海的Torobiawan(哆囉美遠社)。

龜崙族编辑

人類學家土田滋認為龜崙族是賽夏族傳說中矮靈的原型。

巴則海族/拍宰海族/巴宰族编辑

  • Apu Dadawan(男神):是最高神祉,住在山上的崖壁(lipilip)上,旁邊有一棵黑而大的樹(Kahui lalusu)絕種了。Apu Dadawan常喜歡坐在樹下,看所有巴則海人的一舉一動。apu dadawan的katuhu很強、所以任何有病的人求治於他,都可以治好,但是他不肯給惡人治病。
  • 火神-Apu kaiteh:某天有一自稱為zizikuis 的鳥自動地向apu kaiteh請求要獨自去尋找火種(hapui),一天抵達apu dadawan常住的地方,偷偷地拿了兩個白石頭(isilau batu)放在自己的頭上,飛回apu kaiteh地方的時候,兩個石頭,偶然相碰就爆出火花,燒著了zizikuis身上的毛。 zizikuis忍著火燙,仍然不敢丟棄石頭,因此這也就是為什麼到現在zizikuis鳥的羽毛全身呈黑色而僅頭上仍有白點痕跡的原因。
  • 露水神-Apu maikadamul:apu maikadamul一直住在太陽底下,他出來的時間都在日出之前。apu maikadamul最大的本事就是會射箭每射必中。apumaikadamul的工作也是專為射箭;他射壞人或鹿等野獸,也由於apu maikadamul專門懲罰壞人,所以經常作弄族人。令人怨恨的番婆鬼也最怕他。
  • 水神-Apu mao:apu mao沒有妻子,他常住在河裡,巴則海族人都深信水是由apu mao帶來的,尤其大水更是由apo mao親自帶來,因此巴則海族人認為沒有apu mao將水引進來,那麼水田將無法耕種。

另外巴則海族也有每年祭拜apu mao的習俗,以祈求apu mao將大水帶往他處。

  • 始祖神(Pilialai apu)- vana kaisi iu savun kaisi:相傳古時在巴則海人居住區突然來了一次很大的洪水,全村的人皆逃跑不及而被大水沖走,僅剩下bana kaisi與Sabun Kaisi兩兄妹。妹妹Sabun Kaisi為了傳繼人種,但又覺得兄妹相配不相宜,最後想出用假扮的方法來,不讓兄長bana kaisi認出,兩兄妹就這樣成了夫妻。不久Sabun Kaisi生下一塊肉球,兩兄妹乃將肉球剝成若干塊,並對之口唸咒語,不久這些肉塊就各自變成了許許多多不盡相同的人種;巴則海族也就是這些不同人種中的一族。
  • 馬基維瓦蘇(makiyawasu):人類的始祖,來自天上。
  • 巴魯匝庫:地底下的大山豬,搖動身體時會造成地震。

噶哈巫族编辑

  • 番太祖:供奉於平埔番祖廟,傳說會持番刀與矛擊退當時出草的外族。其形象為手拿番刀、矛,身穿清朝官服。

噶哈巫人在歲末農田收割後舉行「收穫祭」和「祖靈祭」,後來逐漸演變成為噶哈巫過年,又稱為「番仔過年」(mu-raraw a razem)或「姓潘的人過年」為農曆十一月十五左右舉行,除製作傳統食物「阿拉粿」(tupalis yamadu/(mubuiak tupalis yamadu)為"製作阿拉粿")外,也進行「牽田」(mahalit、族人在田間圍火唱Ayan母語曲調歌謠)、「抓大魚」(tia kumuxay alaw)、「走標」(maazazuah)等之活動,以紀念祖先、祈禱平安,並凝聚族人感情。

可能與巴則海族擁有共同的信仰。

巴布薩族编辑

  • 東螺番太祖:形式為「報馬仔
  • 彰山宮:原稱「番社王爺宮」池府千歲
  • 世界的創造者/創造神-Haibos:

華武壟人並不是祖靈崇拜的宗教信仰,他們敬奉世界的創造者 Haibos,一年當中有特定的節期稱為 mian(酋長過世整個部落也會舉行數日的紀念活動),除外他們也有女祭司稱為 ma-arien 或 ma-aries(男、女祭司),這些祭司會舉行宗教儀式稱為 lumala。至於儀式舉行的情況不詳。除了上述的神祇和祭司以外,華武壟人也非常注重特定鳥類所帶來的神喻。這個鳥稱為亞當鳥 Adam,此鳥略小於麻雀,色彩豐富,長尾巴,原住民由這此鳥預測吉凶,如果啼叫兩次或 4 次叫表示厄運,但若啼叫 1、3、5 次,則表示成功與好運,如果啼叫的次數多於這些數目,就根據單或雙數表示更大的好運或厄運。

基督教會進入華武壟地區之後,有些基督教的神學觀念,也隨著進入華武壟社會。

和安雅族编辑

拍瀑拉族/ 巴布拉族编辑

巴布拉族的信仰是一種以二元宇宙學為中心的多傾向信仰。其主要特徵,例如人性善惡觀,可能影響了其他族群的宗教信仰,包括阿美族卑南族撒奇萊雅族。但也可能融合了其他宗教,例如佛教

巴布拉族的世界觀為天界魔域界人界畜牲界餓鬼界地獄界,並認為除了至高的中晝神暗瞑神外,還有著八個神族在維護世界的秩序。

  • 中晝神:於光明中誕生,照亮天地,帶給人們光明溫暖,孕育萬物開花結果,是太陽化身的正神。後創造了象徵的六位天神,以及人類世界、萬物與各種可崇拜的神靈(翼神族、蛇神族、祖神、半身人神族)。與暗瞑神為對立關係,曾引發過洪水滅世。大肚王國白晝之王稱呼由此而來。
  • 暗瞑神;於黑暗中誕生,摧殘萬物,帶給人們黑暗恐懼冰冷,所以是黑夜化身的魔神。後創造了象徵的六位梟神,以及鬼神族與獸首神族。與中晝神為對立關係,數次侵入天界,但在洪水滅世時期拯救過人類
  • 善神族/天神族:制定了輪迴世界的規則。後在其他族群中被稱為『右肩靈魂』。
  • 翼神族(金翅大鵬鳥族) :有充滿正義的力量,能剷除輪迴世界的邪惡。
  • 引導神/祖神(藝神族):能教導人們各種技藝,創造一個多采多姿的世界。
  • 半身人神族:有人的上半身,下半身則是走獸的身軀,善於歌舞娛樂
  • 惡神族/梟神族(阿修羅族) :往往因執拗於執念,而孤獨的活於痛苦之中,但其擁有不亞於天神的力量。因此梟神族,往往也以其強大武力、與天神族衝突交戰,想取而代之。後在其他族群中被稱為『左肩靈魂』。
  • 鬼神族(夜叉族):因仇恨而生的魔神,專吃飄蕩於輪迴軌道外的游魂及小鬼。
  • 獸首神族:上身為獸頭,下身為人身,智慧雖不高,卻孔武有力。因此多為餓鬼界,地獄界的執法,如牛頭馬面,為地獄的獄卒
  • 蛇神族(龍族):能帶來雨水讓萬物生長。
  • 阿立祖拍瀑拉族共同的祖先,亦是守護巴布拉族人的祖靈


埔里地區,每年農曆8月2日拍瀑拉族在祖靈祭[24] 後會讓部落中健壯的男子進行競走活動以祭拜祖先,在終點插上布標首先取得並回來的勇士可以選擇族中美女為妻,這個活動稱為「走田」,閩南語發音「tsau1 tshan5」。 而台中沙轆社在普善寺的祖靈祭為農曆八月初二[25]

道卡斯族编辑

  • 祖先-索羅(Baki’soro):
  • 牽田祭
  • 祭祖
  • 祈雨祭(Patai)
  • 烏鬼仔

猴猴族编辑

  • 月神(Ku-lan)
  • 月球陰影的傳說:

有個 6 歲的孩子被泰雅族砍頭(另有一說,是一位 66 歲名叫 A-pi Lu-kit 的年老婦人),於是這個少年就此消逝。他的雙親就請求月亮(Ku-lan)降下來帶走這個沒有頭的孩子的衣服,於是他們都飛上天成為神仙,全天下的人都能夠看到並了解他們的煩惱。[26]

達谷布亞努族编辑

  • 「水神傳說」:

相傳當時有個非常漂亮的水神,喜歡一個「達谷布亞努」族的男子,因此常常化為女人形體與那名男子約會,但「達谷布亞努」族裡,卻有另一個男子也為化身為女子的水神美貌所吸引,而愛上了她。可是偏偏水神眼中只有原先那為「達谷布亞努」族的男子,對他卻無動於衷,但那男子因愛成痴,一天夜裡竟暗自跟蹤水神來到大河(今曾文溪)的一處深潭,也就是水神的住處,當他看見水神所化身的這名女子竟往水裡面走去,他才發現這女子根本不是人類,於是由妒生恨的他,竟回去向水神所喜歡的那名男子,揭穿水神的身份,還在第二天夜裡發動整個部落的人攻擊水神,雖然水神後來仍安然逃回深潭之中。但從此之後,水神便展開一聯串的報復,只要是「達谷布亞努」族人經過任何一條溪流或小山溝,都會莫名其妙地被暴漲的洪水沖到下游,又沖回大河的深潭,所以那水神所居住的深潭被取名為「鬼潭」,「達谷布亞努」族也因此人口越來越少直到滅亡。

  • 「山豬傳說」:

傳說有一頭山豬因喜歡一名達谷布亞努的女孩子,而會變成人形與她親近,但這件事被女孩子的哥哥知道後,他便埋伏在房門後,趁山豬進門變成人形之前,用長茅將山豬刺死,也因此激怒了山裡的山豬,為了復仇,於是牠們聚集攻向達谷布亞努社。達谷布亞努族人因山豬來襲,便集中在他們的會所上,與山豬對抗,他們刺死了很多的山豬,但山豬實在太多,最後山豬衝進會所,達谷布亞努人抵擋不住,全被山豬刺死在會所上。

箕模族编辑

民族起源傳說:太陽卵生

歐布諾伙族编辑

  • 萬山勇士祭/祖靈祭

早期萬山部落男士,以狩獵及防禦敵人來擊、保護部落安危為主,故經常在聚會所聊天或談論部落事務。當聚會時,總免不了一邊談論一邊飲酒,在酒酣耳熱之際,便開始一一起來舞蹈,前進、後退、蹲下、跳躍等邊跳邊唱歌,將戰場上及獵場上各式技巧以歌舞展示。之後,為激起戰鬥力及不畏精神,男士們只要去狩獵或爭戰,出發前都必須要跳「勇士舞」。漸漸的「勇士舞」成為魯凱男子「力與美」的最佳寫照及至高榮譽。

德樂日卡族编辑

  • 茂林祈雨祭

它是發生在茂林部落的鄭家(Kaborna)祖先”Alras”的故事。

每年的四、五月,天氣悶熱又久不下雨,居民所種植的農作物全部乾枯而死,這個時候部落耆老請王家(Kavenga)祖先”Cacmake”爬到樹上呼喊,向部落耆老們立即到頭目家開會,針對久旱不雨造成農作物枯萎的情形進行討論。討論結果是要實施祈雨儀式,因此立刻通知部落,今天不要上山或到田裡砍樹、除草或燒火等。

第二天,部落指派大約三到五個青壯年前往茂林農會現址右前方200公尺處的茄冬樹,那裡就是部落引水的源頭。他們找了非常粗的爬藤,編製成鞦韆的繩子。到了深夜,鄭家大門、窗戶全都打開,鄭家祖先Alras在沒有人知道的情形下,獨自靜悄悄地來到茄苳樹下的鞦韆,他在那裡盪著鞦韆,手中拿著盆子,盆子裡面裝滿了水及茄冬樹樹葉,他拿起霑著水的葉子,不停地往前丟,口中並唸唸有詞,向祖靈祈求著希望能降下甘霖。

隔天早晨,王家祖先Cacmake又到樹上呼喊,請大家到濁口溪河流撈魚、戲水,就在大家開心地玩水的時候,祖靈終於顯靈,降下了大雨,頓時部落居民非常高興,帶著裝滿了漁獲的袋子回家的同時,小米、芋頭、地瓜、南瓜……等作物也因為吸收了雨水而茁壯,豐收的盼望不禁大家喜上眉梢,期待著作物豐收的日子來到!

古納達望族编辑

  • 多納黑米祭(Tapakadrawane)

相傳是一名婦女為了要種黑小米,只得任孩子在田邊哭泣,無暇照顧。有一次婦人的孩子哭得非常傷心,但一會兒,哭聲卻突然消失,當婦人忙完時,卻發現孩子不見了。遍尋不著後,只得傷心地請族人協助尋找,但始終沒有結果。   當大家都認為孩子再也找不到之際,沒想到一日夜裡這名婦女夢見水神告訴她說,由於不忍婦女忙著耕種,因此要替她代為照顧孩子,待長大後再送回來。但條件是婦女要將其所收成的部份黑米,用來祭祀水神。這樣祭祀的情形持續了十幾年,而孩子也果不其然地長成英俊挺拔的勇士,回到村中幫助族人做許多的事。從最早期感謝水神協助婦女照顧孩子,慢慢地演化成為感謝神靈庇祐作物可避免蟲害及惡靈詛咒,更進一步確保作物豐收的祭典,這就是黑米祭的由來。

華武壟族 /虎尾壟族编辑

  • 世界的創造者/創造神-Haibos:

華武壟人並不是祖靈崇拜的宗教信仰,他們敬奉世界的創造者 Haibos,一年當中有特定的節期稱為 mian(酋長過世整個部落也會舉行數日的紀念活動),除外他們也有女祭司稱為 ma-arien 或 ma-aries(男、女祭司),這些祭司會舉行宗教儀式稱為 lumala。至於儀式舉行的情況不詳。除了上述的神祇和祭司以外,華武壟人也非常注重特定鳥類所帶來的神喻。這個鳥稱為亞當鳥 Adam,此鳥略小於麻雀,色彩豐富,長尾巴,原住民由這此鳥預測吉凶,如果啼叫兩次或 4 次叫表示厄運,但若啼叫 1、3、5 次,則表示成功與好運,如果啼叫的次數多於這些數目,就根據單或雙數表示更大的好運或厄運。

基督教會進入華武壟地區之後,有些基督教的神學觀念,也隨著進入華武壟社會。

相關條目编辑

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