臺灣原住民族泛靈信仰

  • 《本條目內的所有名詞、神靈、地名、神話傳說,可能只在族群中的部分部落或地區通用,並不代表同一族群擁有共同觀念》

臺灣原住民族的傳統信仰是泛靈信仰(包含自然崇拜祖靈崇拜),隸屬於南島原始神話體系的一部分。他們認為天地世間的萬物、自然現象和祖先都有神靈的存在。[1] 在傳統信仰裡面,祖靈被認為最能影響族人的吉凶禍福,原住民相信祖靈會保護族人的農作物收穫豐盛,因此最受原住民的敬畏。[2]

通常來說,族裡的祭師在信仰活動中佔有重要的位置,他除了主持祭典儀式的進程,並與神靈進行溝通,也是族群歷史神話傳說的詮釋者,主導著整個族群的信仰宇宙觀[1]

而在宇宙觀當中又清楚的分為了『六界』,分別為:創造神及眾神的居所『神界』;祖神及祖靈的居所『上界』;生人靈魂暫時的居所『人界』;死者靈魂的暫時居所『中界』;死者靈魂的永久居所『冥界』;惡靈及惡神的居所『下界』。以及介於『中界』通往『上界』,用以劃分祖靈及死靈的彩虹橋

以下簡述臺灣原住民族的泛靈信仰。

泰雅族编辑

泰雅族主要以祖靈信仰為主,並以超自然一神論的Utux(不同部落也稱為rutux或lyutux)信仰最為重要。

Utux是世間一切的超自然存在,它的存在其實涵蓋了所有的生靈、神靈(神)、亡靈(祖先,未成為祖靈的鬼)和祖靈(祖先,類似北歐英靈的存在),有須要加以區分的時候,會稱之為「善靈」或「惡靈」,如果要指定某個特定的祖靈,就在utux後面加上祖先的名字。[3]

太魯閣族賽德克族等泰雅族支族都有相同的觀念[4][5],另外在"人神契約"的典故當中,擁有與創世記裡,伊甸園極其相似的情節。

泰雅族人擁有著“今生之後,還有來世”的概念(非輪迴轉世),認為跨越彩虹橋將會抵達永生的世界。

太魯閣族编辑

太魯閣族是個超自然一神論信仰的的民族,在傳說中Utux涵蓋這世上所有神、鬼和祖先的靈魂,包括:天上的神靈(utux karat)、地上的神靈(utux dxgal)和祖先的神靈(utux rudan)三種位格。[6] 其中最重要的祭拜對象是祖靈,也就是與自己有親密關係的過世親人,例如父母、祖父母、外祖父母等的神靈。[5]

太魯閣族的傳統信仰裡面,還有「編織的神靈」(Utux tmninun)的概念,認為人的生命是由utux編織而成。過去的信仰認為utux tmninun的能力,僅能够編織有人、動物和植物的生命,無法編織山川河流等事物,然而對於utux tmninun的真實身份,究竟是自己的祖先或其他神靈,存在不同的說法。而在當代太魯閣族的感恩祭(mgay bari),utux tmninun與基督教上帝有相似之處,而被標舉出來賦予新的意義。[5]

賽德克族编辑

賽德克族同樣信仰Utux,參見本條目「泰雅族」部分。

但與泰雅族不同的是,賽德克族的始祖起源說僅有『樹生』傳說,是由名為波索康夫尼(Pusu Qhuni)的神靈樹,誕生出最初的賽德克族人。

另外賽德克族人遵循與Utux(神靈)及祖先的所訂的契約,因而擁有名為“Gaya”的戒律[7][8]:36

華武壟族/虎尾壟族编辑

華武壟的宗教信仰,為一神論信仰而非祖靈崇拜,他們敬奉世界萬物的創造者海伯(Haibos),並認為海伯擁有一體兩面(兩個面向)的形象,的一面被稱為Mario haibos,的一面被稱為Rapis haibos。[9]

在一年當中有特定的節期稱為Mian(酋長過世整個部落也會舉行數日的紀念活動),除外他們也有女祭司稱為Ma-arien或Ma-aries(男、女祭司),這些祭司會舉行宗教儀式稱為Lumala。至於儀式舉行的情況不詳。

除了上述的神祇和祭司以外,華武壟人也非常注重特定鳥類所帶來的神喻。這個鳥稱為亞當鳥(Adam),此鳥略小於麻雀,色彩豐富,長尾巴,原住民由這此鳥預測吉凶,如果啼叫兩次或4次叫表示厄運,但若啼叫1、3、5次,則表示成功好運,如果啼叫的次數多於這些數目,就根據單或雙數表示更大的好運厄運

基督教會進入華武壟地區之後,有些基督教的神學觀念也隨著進入華武壟社會。而海伯也在基督教的宣傳下成為背叛上帝並竊取創世功績的墮天使/魔鬼。

巴布薩族编辑

華武壟人並不是祖靈崇拜的宗教信仰,他們敬奉世界的創造者Haibos,一年當中有特定的節期稱為mian(酋長過世整個部落也會舉行數日的紀念活動),除外他們也有女祭司稱為ma-arien或ma-aries(男、女祭司),這些祭司會舉行宗教儀式稱為lumala。至於儀式舉行的情況不詳。除了上述的神祇和祭司以外,華武壟人也非常注重特定鳥類所帶來的神喻。這個鳥稱為亞當鳥Adam,此鳥略小於麻雀,色彩豐富,長尾巴,原住民由這此鳥預測吉凶,如果啼叫兩次或4次叫表示厄運,但若啼叫1、3、5次,則表示成功與好運,如果啼叫的次數多於這些數目,就根據單或雙數表示更大的好運或厄運。

基督教會進入華武壟地區之後,有些基督教的神學觀念,也隨著進入華武壟社會。

拍瀑拉族/巴布拉族编辑

巴布拉族的信仰是一種以二元宇宙學為中心的多傾向信仰。其主要特徵,例如人性善惡觀,可能影響了其他族群的宗教信仰,包括阿美族卑南族撒奇萊雅族。但也可能融合了其他宗教,例如佛教

巴布拉族的世界觀為天界魔域界人界畜牲界餓鬼界地獄界,並認為除了至高的中晝神暗瞑神外,還有著八個神族在維護世界的秩序。

  • 中晝神:於光明中誕生,照亮天地,帶給人們光明溫暖,孕育萬物開花結果,是太陽化身的正神。後創造了象徵的六位天神,以及人類世界、萬物與各種可崇拜的神靈(翼神族、蛇神族、祖神、半身人神族)。與暗瞑神為對立關係,曾引發過洪水滅世。大肚王國白晝之王稱呼由此而來。
  • 暗瞑神:於黑暗中誕生,摧殘萬物,帶給人們黑暗恐懼冰冷,所以是黑夜化身的魔神。後創造了象徵的六位梟神,以及鬼神族與獸首神族。與中晝神為對立關係,數次侵入天界,但在洪水滅世時期拯救過人類
  • 善神族/天神族:制定了輪迴世界的規則。後在其他族群中被稱為“右肩靈魂”。
  • 翼神族(金翅大鵬鳥族) :有充滿正義的力量,能剷除輪迴世界的邪惡。
  • 引導神/祖神(藝神族):能教導人們各種技藝,創造一個多采多姿的世界。
  • 半身人神族:有人的上半身,下半身則是走獸的身軀,善於歌舞娛樂
  • 惡神族/梟神族(阿修羅族) :往往因執拗於執念,而孤獨的活於痛苦之中,但其擁有不亞於天神的力量。因此梟神族,往往也以其強大武力、與天神族衝突交戰,想取而代之。後在其他族群中被稱為“左肩靈魂”。
  • 鬼神族(夜叉族):因仇恨而生的魔神,專吃飄蕩於輪迴軌道外的游魂及小鬼。
  • 獸首神族:上身為獸頭,下身為人身,智慧雖不高,卻孔武有力。因此多為餓鬼界,地獄界的執法,如牛頭馬面,為地獄的獄卒
  • 蛇神族(龍族):能帶來雨水讓萬物生長。
  • 阿立祖拍瀑拉族共同的祖先,亦是守護巴布拉族人的祖靈

金穿山甲

埔里地區,每年農曆8月2日拍瀑拉族在祖靈祭[10] 後會讓部落中健壯的男子進行競走活動以祭拜祖先,在終點插上布標首先取得並回來的勇士可以選擇族中美女為妻,這個活動稱為「走田」,閩南語發音「tsau1 tshan5」。 而台中沙轆社在普善寺的祖靈祭為農曆八月初二[11]

阿美族编辑

阿美族是個多神信仰的民族,所有的活動、病痛均有其專屬的神靈,且每一個神靈都有固定的方位,祭拜時均朝正確的方向膜拜,不得有失誤。日本宗教社會學者古野清人指出,阿美族與其他原住民的不同點,在於阿美族具有發展更深遠且複雜的多神系譜。

阿美族人信仰的核心稱為kawas,泛指一切祖先動物植物的靈魂。在諸神之中有兩個特別重要的信仰——太陽(Ina)和月亮(Mama)。Ina是女神Fdongi的本體,Mama是男神Malataw的本體,兩神共同管理宇宙的生命循環。阿美族人相信大自然的山川、草木、空氣、礦物、土地等是人類的父母,也相信一切的鳥、獸、魚、蟲是人類的兄弟。[12]

卑南族编辑

卑南族的宗教具有多神傾向,神靈已系統化、人格化,有雕刻的神像[13]

撒奇萊雅族编辑

撒奇萊雅族的為多神信仰,並將把世上一切的神靈分為四個部分,第一部分為“Malataw信仰”、第二部分為“Dongi信仰”、第三部分為『Baba laki信仰』、第四部分為『Dito信仰』。[14]

排灣族编辑

排灣族的超自然與多神祇的信仰,是排灣族的宗教觀及其支族有石生、竹生、太陽卵生、蛇生、壺生、犬生等各種不同的民族起源傳說。 他們把一切的神靈和鬼靈統稱為cemas/tsemas,具有善與惡、有神力與無神力的分別,族人主要祭祀善良且有神力的神祇。[15]

魯凱族编辑

魯凱族的信仰中,擁有造物主的觀念,並且在山川河流日月都有各司專責的多神信仰。與在本族做為基本信仰的祖靈信仰和『蛇神/龍神崇拜』皆為敬重祭祀的對象。 傳統魯凱族人將超自然現象分為五類:

第一類稱為pupulen或yapulen,意為精靈;第二類稱為pulen,是神靈之意;第三類為aililingane,普遍存在於荒野中某處,會對人作祟招禍致病;第四類為galare或walakac,是指意外而於聚落外亡故者的靈魂;第五類泛指人死去之後的靈魂,即祖靈,族人相信死後靈魂不滅,對之心存敬畏,但並無一類特定的稱呼[16][17]:146

巴則海族/拍宰海族/巴宰族编辑

  • 阿普巴蕾(Apubari):管控著風的奇人,因為怠忽職守而被殺害。
  • 番神/番太祖-阿普·達達萬(Apu Dadawan):男神,是最高神祉,住在山上的崖壁(Lipilip)上,旁邊有一棵黑而大的樹(Kahui lalusu)絕種了。Apu Dadawan常喜歡坐在樹下,看所有巴則海人的一舉一動。Apu dadawan的Katuhu很強、所以任何有病的人求治於他,都可以治好,但是他不肯給惡人治病。
  • 火神-阿普·凱特(Apu kaiteh):某天有一自稱為Zizikuis的鳥自動地向Apu kaiteh請求要獨自去尋找火種(Hapui),一天抵達Apu dadawan常住的地方,偷偷地拿了兩個白石頭(Isilau batu)放在自己的頭上,飛回apu kaiteh地方的時候,兩個石頭,偶然相碰就爆出火花,燒著了zizikuis身上的毛。zizikuis忍著火燙,仍然不敢丟棄石頭,因此這也就是為什麼到現在Zizikuis鳥的羽毛全身呈黑色而僅頭上仍有白點痕跡的原因。
  • 水神-Apu mas。
  • 露水神-阿普·麥克戴穆爾(Apu maikadamul):Apu maikadamul一直住在太陽底下,他出來的時間都在日出之前。Apu maikadamul最大的本事就是會射箭每射必中。Apumaikadamul的工作也是專為射箭;他射壞人或鹿等野獸,也由於Apu maikadamul專門懲罰壞人,所以經常作弄族人。令人怨恨的番婆鬼也最怕他。
  • 水神-阿普·毛(Apu mao):Apu mao沒有妻子,他常住在河裡,巴則海族人都深信水是由Apu mao帶來的,尤其大水更是由Apo mao親自帶來,因此巴則海族人認為沒有Apu mao將水引進來,那麼水田將無法耕種。

另外巴則海族也有每年祭拜Apu mao的習俗,以祈求Apu mao將大水帶往他處。

  • 始祖神(Pilialai apu)-Bana kaisi 和 savun kaisi:相傳古時在巴則海人居住區突然來了一次很大的洪水,全村的人皆逃跑不及而被大水沖走,僅剩下Bana kaisi與Sabun Kaisi兩兄妹。妹妹Sabun Kaisi為了傳繼人種,但又覺得兄妹相配不相宜,最後想出用假扮的方法來,不讓兄長Bana kaisi認出,兩兄妹就這樣成了夫妻。不久Sabun Kaisi生下一塊肉球,兩兄妹乃將肉球剝成若干塊,並對之口唸咒語,不久這些肉塊就各自變成了許許多多不盡相同的人種;巴則海族也就是這些不同人種中的一族。
  • 馬基維瓦蘇(Makiyawasu):人類的始祖,來自天上。
  • 巴魯匝庫:地底下的大山豬,搖動身體時會造成地震。

噶哈巫族编辑

噶哈巫族原有的宗教觀念與多數台灣原住民相同,都屬於泛靈信仰。有掌管整個宇宙世界的神,並認為山有山神,也有水神,對大自然保有一切的敬畏,延伸出許多禁忌規範。 舉凡一切人在野外受傷或是生病等遭遇不幸的災難,都是惡靈作祟的結果。

  • 番太祖:供奉於平埔番祖廟,傳說會持番刀與矛擊退當時出草的外族。其形象為手拿番刀、矛,身穿清朝官服。

噶哈巫人在歲末農田收割後舉行「收穫祭」和「祖靈祭」,後來逐漸演變成為噶哈巫過年,又稱為「番仔過年」(mu-raraw a razem)或「姓潘的人過年」為農曆十一月十五左右舉行,除製作傳統食物「阿拉粿」(tupalis yamadu/(mubuiak tupalis yamadu)為"製作阿拉粿")外,也進行「牽田」(mahalit、族人在田間圍火唱Ayan母語曲調歌謠)、「抓大魚」(tia kumuxay alaw)、「走標」(maazazuah)等之活動,以紀念祖先、祈禱平安,並凝聚族人感情。

可能與巴則海族擁有共同的信仰。

鄒族编辑

鄒族的宗教信仰屬於超自然的多神祇信仰,擁有較完整地神靈體系(神系)的雛形,因此延伸出本身獨有的宇宙創造、神靈階級和制度。鄒族相信宇宙間有許多神靈,他們擁有掌控世間一切的能力。[18]

西拉雅族编辑

台灣西拉雅族在傳教士或漢人等外來者來到之前所建構的神話體系。

17世紀,荷蘭籍宣教師甘治士(George Candidus)和蘇格蘭籍東印度公司職員大衛·萊特(David Wright)記錄過西拉雅族的宗教信仰,大衛·萊特的記錄中提到十三位神祇的名字。[19] 有關神祇的名字方面,荷蘭文版和英文版有些許出入,由於英文版的名字有所重疊,顯然是抄寫之時有所失誤所致,因此以下名字是以荷蘭文版為標準。共有十三位神祇,順序如下:

  • Tamagisangang(塔馬吉山崗):最主要的神祇,居於天空西方。
  • Takaraenpada(塔卡琅帕達):Tamagisangang之妻,居於天空東方。

這兩位是西拉雅族宗教最有力的神祇,村民如果沒有盡到崇敬祂們的義務,將會遭致疫病流行、乾旱,甚至村舍因戰爭而荒廢的命運。

  • Tamagisangak(塔碼吉山嘉):居於天空南方,讓人長得好看,也掌管雨水。
  • Teckarupada(帖卡露帕達):Tamagisangak之妻,掌管穀物和田間蔬果、人類的生命,婦女奉獻種子和植物給這位神祇;如果東方的天空響雷,西拉雅人說,那是她在斥責丈夫為何不降雨,而她的丈夫就會聽話降下足夠的雨水。
  • Tagittelaegh(塔吉鐵拉):掌管疾病之神,病患必須向祂祈求其病的醫治。
  • Tagisikel(塔吉熙克):Tagittelaegh之妻,掌管疾病之神,病患必須向祂祈求其病的醫治。
  • Tiwarakahoeloe(提瓦拉卡呼魯):掌管狩獵之神,出獵前必須向祂祈求。
  • Tamakakamak(塔碼卡卡瑪):掌管狩獵之神,出獵前必須向祂祈求。
  • Tapaliape(塔帕犁沛):戰爭之神,大多由男性崇拜,在出發作戰以前,必須先向祂祈求戰事順利並獲得勝利。
  • Tatawoeli(塔塔巫里):戰爭之神,大多由男性崇拜,在出發作戰以前,必須先向祂祈求戰事順利並獲得勝利。
  • Takarye(塔卡萊):掌管年度七次祭典之神。
  • Tamakading(塔碼卡汀):掌管年度七次祭典之神。
  • Farihhe Fikarigo Gougosey(法理海‧費卡里句‧昊勾希):居於天空北方,根據西拉雅人的說法是個惡神,原本住在新港社,個性頑固臉上鼻子極長,因而受到社民的訕笑。在不堪恥笑的情況下,他祈求天上的神明引他上天,後其祈禱獲得神明的應允;經過一段時間之後降臨人間,帶來二十七條誡命,警告村民假若不遵守這些誡命,將會遭致嚴厲的懲罰。

從上述可以瞭解,西拉雅人並沒有絕對神的概念,而由他們的十三位神明所掌管的事務可以推斷,17世紀西拉雅人的宗教信仰是當時生活方式的反射。農業神明大部分由女性崇祀,而戰事的神明則是由男性崇拜,這和西拉雅社會女性從事農業、男性從事狩獵和作戰的社會結構相對應。

較特別的是住在北方之神,他原本是人,因長相奇異受到村民的排斥,被神明提上天成為神,後來降臨,成為頒布誡命的神祇;這代表兩層意義,首先是17世紀西拉雅族信仰的神明數目有可能增加。換句話說,他們的「神籍」是在擴充當中,這點和漢人的信仰崇拜類似;其次,則是西拉雅的宗教信仰沒有「慈悲」、「救贖」或「恩典」的概念,也沒有道德和倫理上的要求,只有相當強烈的「禁忌」或「懲罰」的概念。

卡那卡那富族编辑

卡那卡那富族認為神靈可分為神祇神祇是世界的主宰,常在天上調節自然運行,賞罰人類行為,然為分層下達,則交司理神權審人類,所以神祇概念含有天神、祖先神、自然神與司理神,因此卡那卡那富人統稱神祇與祖先為Tamo,認為祖先神會於司理神中,以司理神型態而存在。

自然神可分為山神與河神,主要為山川等自然萬物的管理;另外司理神則分為司命神與護食神,前者掌人類生孕育成,祖先神即會於此,後者再分獵神、農神、小米神,掌理狩獵、農成。

靈,可分為生靈(Tinaravai)與死靈('Ucu),生靈有善惡二分,分在人的右肩及頭部,控人類行為惡善;死靈也可分祖靈泛靈崇拜,相信族人死後,死靈皆赴祖先神聚居地,對異族殲首之靈則以泛靈崇拜,對精靈較無明確觀念[20]

拉阿魯哇族编辑

拉阿魯哇族的主要信仰可分為生靈物靈自然神,此三大類[21]

一、生靈拉阿魯哇族人相信多靈魂,把生人的靈魂稱為Tiilharaβai,死人的靈魂稱為'Ilhitso。生人的靈魂又可分為身體靈游離靈身體靈有兩個,在右肩者為善靈,稱Tiilharaval maβatsan;在左肩者為惡靈,稱Tiilharaβai takorijats。游離靈只有一個Tiiharavai muasaasela,住所不定,能自由徘徊在身體之外,會使人在夜晚做夢,或是生病。而離開身體的生靈變成為死靈,如果是善靈有保衛疆土和守護子孫平安繁榮的功能。

二、物靈拉阿魯哇族相信許多自然物都有靈性,有些還是本族的守護神(如:十二貝神)。

三、自然神祇:拉阿魯哇族相信神祇也有善惡之分。善神是天地日月萬物的創造者,也是統治人類的神。惡神有Tama-kapatu、pia-loβotso等。Tama-kapatu是住在水中或是斷崖絕壁的地方,補食人類靈魂。而Pia-loβotso不清楚是人類還是'Ilhieso,會捕捉女子裝在布袋裡抬走。

達悟族编辑

達悟族人的宇宙觀與臺灣本島的其他族群有所不同,共分為八個層次(其餘族群則為六個層次/“六界”),其中天界則有五層,掌管陸地、海洋、食物、生命等,而不同等級的神靈居住不同層次的天[22]

噶瑪蘭族编辑

噶瑪蘭族的傳統宗教屬於精靈信仰祖靈信仰所混合,擁有神靈祖靈精靈以及惡靈的區分,並將人體病痛歸因於惡靈作祟,必須透過舉行儀式來驅趕[23]

噶瑪蘭人的宇宙觀僅有人界自然界的存在,天界靈界海界則為自然界的一部分,而天界則有天宮海界則有龍宮

在噶瑪蘭人的靈魂觀裡,足可改變人類的力量主要來自三類靈魂(Taurus):

  • 善靈:包括神靈Matalel、祖神Tazusao、祖靈Anita,是一種無所不在的靈魂,噶瑪蘭人相信透過祭儀、祈禱,此類靈魂能夠在冥冥之中保佑族人,但也會對犯錯之人施予懲罰。族人相信人的一生無時無刻不受此類「靈」的監護,所以要謹守祖先的規範,表現在新年祭祖Paliling、祭拜亡魂Batohogan、女巫治病Kisaiiz、女巫祈禱Bakalavi等生活祭儀中。
  • 惡靈:惡靈則包括惡靈T?n?llan、鬼Kuit,是一種由不好之人或外族人的靈魂所變成,存在於生活事物之間,具有使人生病、致人於死的力量,也是無所不在的靈魂,主要表現在成人治病Bagan、小孩治病Midahau等禳祀儀式中。
  • 自然靈:也叫做精靈。包括了山神(山精靈)Saluman、獵物神、各種自然精靈等,是一種由自然萬物所幻化的靈魂,有固定的所在,只要族人不進入該處即可避免危害,此類靈魂也不會主動找上人類,噶瑪蘭人在野外狩獵、山田耕作、下海捕魚、吃新米、農業祭祀時即會祭祀此類靈魂[24]

雷朗族编辑

雷里社起源神話

很久以前,也不知道是哪一個年代以前,祖先駕船出海,在海上遇到颱風,船漂流到台灣來了。祖先的故鄉在哪裡,我們無從知道,只聽說是為了避難而來到台灣的。開基祖名叫Maran(瑪蘭),是在康熙末年歸附清廷的。我們蕃社開始學習漢人的禮儀與倫常觀念,男子留辮髮、穿漢式衣褲。我們本來沒有姓,清吏賜給我們漢姓,如潘(Poan)、陳(Tan)、李(Ri)、王(On)、蠻(Van)等等。至於女子,只修改原來的服式,髮式是放任的,不過女子大多遵從舊俗。

擺接社起源神話

開基祖,名字叫Saiten,好幾百年前建立了Paitsie社。現在我們還舉行一年兩次的祭祖儀式。 在乾隆初年歸附清廷,當時主要是以弓箭射鹿為生,後來熟悉了耕種方法,改為農耕生活到現在。

武朥灣社起源神話

武嘮灣社最初位於大嵙崁溪下游的西岸,也就是新莊附近的溫仔興直堡,因為每年有洪水侵襲, 土地被河水沖走,距今一百年前左右,移居新店溪的西岸港仔嘴,後來人口增加,在乾隆末年,社內有一個名叫 八朝(Patyao)的社蕃,率眾遷到南方數町處的樹林仔居住。因此,港仔嘴的蕃社叫舊社,而樹林仔的蕃社則叫 新社。現在,舊社有三十多戶,一百一十多人,而新社則有二十多戶,一百人左右。武嘮灣社的開基祖究竟是什麼人,還是不清楚,可能是漢人移台灣以前,由別處遷移過來的,據說是在乾隆初期向清朝歸附的。清廷為了治理的理由,認為有必要增收屯租,因此設定蕃丁戶口,派總頭目來統領各社社蕃。總頭目的平埔語是外違(Gwauwi)。武朥灣社剛好位於各社中心,因此武朥灣社的頭目便成為總頭目了。

神秘的存在

  • 海龍王(selabawan)-Apolo:
  • 水鬼(Mihaowai):miRuR

布農族编辑

布農族的傳統信仰是天神信仰/精靈信仰,他們把神靈分為「利加甯」(Dehanin/Dihanin/Diakanin)和“精靈”(Qanido/Hanito/Qanitu);而在精靈的概念裡面,並不會有神、鬼、靈魂的區別。[25][26] 利加甯代表「天」,或天體、氣候等天上各種特殊能力的統稱,除了在災難時舉行的祭典外,平常族人並不會對它特別在意;精靈是存在於自然之中,各種動物、植物、石頭、土地等地上的靈魂,它才是族人日常祭祀的對象。[27]

布農族認為人的身上有兩個靈,Makwan hanido是惡的靈,住在人的左肩,記錄人的惡行;Mashia hanido是善的靈,住在人的右肩,記錄著人的善行,這兩個靈主導著人的行為,一旦hanido離開人體,人就會死亡。 日本學者馬淵東一這樣描述這兩個Hanido:「依布農族的信仰,人有兩個精靈分在左右兩間。在右肩者柔和、友愛、寬仁;在左肩者則粗暴、易怒、貪婪。這些精靈受當事人心靈狀態所使喚,同時也有其獨立意志或情感,可反過來影響人的心靈狀態。」

同時布農族的宇宙觀,異於臺灣本島的其他原住民族群,布農族人堅信宇宙分為天界(Skyworld)、塵世(World)、陰間(Underworld)此“三界(Regions)”。而人類在死亡後既不會前往天界,也不會到達陰間,而是逗留在塵世的『鬼域』中徘徊。善靈則居住於『鬼域』的Masihalan-tu-asang,而惡靈則前往“鬼域”中的Maliklan。

布農族文化中是否有神祇,學界中存有不同的爭論。學者馬淵東一主張,布農族不存在掌管農作物的神,而是通過巫術直接與農作物進行溝通,並反覆進行儀式及遵守禁忌,以保證能夠獲得豐收;另一學者何廷瑞則主張,布農族祭師施行巫術時,祈禱詞中經常會有祈求豐收、家社平安、人畜繁榮等用語,表示布農族信仰當中應有「創造神」的概念。[27]

另外在王孝廉的《花與花神》的記載中,布農族人相信將煮過的黑豆撒向惡靈可以將其驅趕上天,而天上的彩虹就是被黑豆撒過的惡靈所變成的。

神話中所提及到的

賽夏族编辑

賽夏族擁有超自然神祇的信仰,並且擁有獨特的圖騰崇拜,此外還有以祖靈及矮靈為祭祀的祖靈信仰最重要。

賽夏五福龍神宮位於臺灣苗栗縣頭份市興隆里,供奉著賽夏族的神明。[28]

邵族编辑

邵族的宗教信仰與其餘的臺灣原住民宗教信仰有所不同,是個純粹以祖靈信仰為核心的族群,並將祖靈籃作為祖靈的居所[29]

大武壠族编辑

大武壠族祖靈信仰裡,稱其最高祖靈為「太祖」(大武壠語:KuvaAnagAnangHukunHagan),又稱「番太祖」或「Kuba 祖」,與西拉雅族的阿立祖有相似之處,但他們不認為太祖存在於祀壺,而是存在於公廨[30]

馬卡道族编辑

平埔原住民族群與漢族接觸以後,宗教信仰受到漢族文化的強勢影響,開始出現一些原漢共祀的神靈;另一方面,他們也藉由漢族神明的掩飾,來祭祀自己的祖靈,以避免受到漢人的歧視。

神話傳說

   彼等深信靈魂不滅,此信仰使彼等於人死後,在高地築入口處插有綠樹或旗之小屋之風。置一盛有清水之壼與汲水之茶杯。
   此為從一切污穢中清除靈魂之目的。此行事,由所有之人採行之。除非老人或頭腦清晰者之外,能向我說明其原因,或解釋靈魂不滅觀念者,百人中不得一人。此為古來之傳說,凡在世未有良善生涯者,死後必捽落充滿污穢而痛苦不堪之深淵;相反若在世有良善生涯者,死後必赴幸福豐饒之國。赴此地有深淵,靈魂必渡過橋始能入幸福之國。此為賢者所持之意見。
   又云未有良善生涯者,亦須同渡此橋,是時該橋將轉落惡人之靈,使其陷落奈何之底。
                                                                                                              甘迪紐斯台灣島要略

老祖(Abubu):馬卡道族的祖靈信仰,參見上述「阿立祖」。

  • 阿姆(A mu):也稱為尪姨七姐妹,屏東縣高樹鄉泰山村加蚋埔的老祖信仰。
  • 仙姑祖:屏東縣萬巒鄉新厝村加匏朗的老祖信仰。
  • 五穀先帝:即神農大帝,屏東縣內埔鄉老埤村的老祖信仰。
  • 娘媽:高雄縣田寮鄉新港社的老祖信仰。
  • 麻崙祖:下淡水社(原麻里麻崙社)的老祖信仰。
  • 地基主:漢人祭祀地方上最早開拓的開基祖,亦即平埔原住民族群的祖靈。
  • 雨王
  • 木神
  • 祖靈石

凱達格蘭族编辑

  1. Bakki-Wanlun
  2. Bakki-maobarre
  3. Bakki-tesin
  4. Bakki-Kumrao
  5. Bakki-nizi
  6. Bakki-meilin
  • 地震傳說:地牛
  • 使主公:供俸於桃園元帥廟(現名五福宮)。

三貂社的起源神話

我們平埔蕃原來住在Sansai地方。曾經因為出海捕魚,船在海上遇到颱風而漂流,其中有兩隻船抵達這裡的海岸 (即洩底灣),不得已登岸居住。同舟抵達的二十多人中,Uke是頭人,建立了三貂社。這是幾千百年前的事,他們確實是我們平埔族的開基祖。子孫繁衍以後,社蕃就各自分散,部分的社蕃成為宜蘭的平埔蕃,另外的一部份則移居於雞籠地方。

巴賽族编辑

我們不清楚祖先最初是從哪裡來的,不過,自古以來一直住在台灣是個事實。大概是在二百多年前, 頭目虎廚(Hotau)在世時歸附清廷的。

他們原來居住於珊娜賽地方(Sanasai,另一個翻譯譯為山西,據推測可能是受到漢化的影響),這地方出了一個名叫「撒西歐」的妖怪。這個妖怪頭很大,身軀小,有八隻長腿腳,經常趁人家睡覺時,將每一個人所蓋的棉被取走,然後消失於空中。因此,平埔蕃日夜提高警覺,不敢睡覺,白天大家玩連手遊戲,而晚上則圍爐而已。這妖怪的名字叫Sansiau(三消),不知經過了多久,還是不肯離去的樣子。社蕃彼此交換意見後,說:“既然在這麼久的時間裡受盡了痛苦,倒不如舉族遷到其他地方,避開這妖怪。”

祖先就砍伐竹木,編造一隻竹筏,讓全族的人上船。出海時,也沒有什麼目的地,只是讓竹筏隨風漂流,過了若干白天與夜晚後,發現了陸地,高高興興地登陸了。登陸的地點,就是台灣北部的鞍番港,也就是現在深澳這個地方。

祖先在那裡定居下來,形成一個部落。後來人口增加了,無法容納眾多人,因此採集了一些當地的草莖,做成草籤,大家約定說,抽到長籤的人永遠居留於平地,抽到短籤的人,則進入深山峽谷內居住,不論抽到那一種籤,決不後悔。結果抽到短籤的人,進入深山峽谷,變成山蕃;而抽到長籤的人,便住在平地曠野,成為平埔蕃。後來平埔蕃企圖占有山地,山蕃看到這情形便大怒,說:“既然已經占有平地,還不知足而想侵佔我們的土地,實在沒有道理。從此以後,他們山蕃一看到平埔族,就要殺人才會甘心,這樣馘首的行為變成他們的風俗了。”

古時候從唐山來台灣,最初定居於離開台北城北方一日里半處的古老勝地「劍潭」之東側約一町處,地名叫鴨母寮。我們在清朝順治年間歸附清廷並從事耕作。清朝乾隆年間 ,清吏在我們蕃社附近設置土牛(即台北外城)時,蕃社的人全部遷到土牛外面的現在位置。 歸附時的開基祖是目其‧阮淪(Vaki‧gwanlin),其子與孫分別叫做目其‧貓脈禮(Vaki‧vaimele)和目其‧ 池矧(Vaki‧ttesin),每年元月七日我們祭拜這開基祖的日子。遷移後的開基祖叫目其‧宮老(Vaki‧kyagarao),而其子與孫分別叫目其‧𣿰氏(Vaki‧liesie)和目其‧眉閔(Vaki‧vaivin),每年六月十七日我們祭拜這些新開基祖。

最初,塔塔悠社的祖先和里族社、蜂仔峙社、錫口社的祖先一起從唐山(Tonsoan)的山西(Soansai)移住台灣, 距今二百零七年前,當時的頭目根仔老(Kinnarao)在世時,才歸附清廷的。

我們蕃社的祖先是唐山某一國王的駙馬,他的容貌醜陋極了,因此王妃很討厭他, 想要疏遠他。父王只好送一些銀兩與米糧,若無其事四地讓駙馬乘船遠走。駙馬和他的兄弟共七個人,搭乘小船 在海上逐波漂流,經過了一些時日,這隻小船抵達一個島嶼,也就是台灣島的北岸。不久這七個兄弟在島上尋找平地居住。後來想要讓每一個人分配到一塊土地居住,約定以當地的芒草抽籤,假如抽到的芒草根有流血跡象,這一個人就進入內山居住;而假抽到沒有流血的,便留下來居住於平地。七個兄弟之中,有三個是豪傑,他們抽到了沒有流血的芒草根;而另外四個人比較笨,所抽到的芒草根流出多量的血,因此這四個人入山成為生蕃。在平地居住的三個兄弟便成為平埔蕃。當時平地都很荒涼,他們開墾土地後種植五穀,成為我們八里坌社的始祖。

開基祖是東洋人(Tanyann),名叫Kivao,是Vakitononan的兒子。Kivao曾經駕船航海,船被強方吹襲而漂流到本地。

最初,錫口社蕃住在今錫口街附近,平時入山打鹿、伐樹燒木炭,以及養牛為生計,但是住在附近的漢人,常常來掠奪牛隻,甚至把我們蕃人毆打致死。我們社蕃不堪他們的暴虐,在一百年前全部離開故鄉,移居於樟樹灣,移居以後,地名也被改成番仔寮,大家從事耕作。移居時的開基祖,名字叫王成(Onsin)。

哆囉美遠族编辑

  • 祭祖儀式「巴禮令」(palilin)

起源神話

昔日,在一個叫Sunasai的島上,住有兄妹三人;大哥是Ti-lono-Kua,弟弟是Ti-zawai-kua,最後的妹妹是Ti-abas-kua。他們坐船來到宜蘭平原,兄妹之間,為了土地而發生爭執,妹妹失敗,退入山地,即是Maitumaz(泰雅族)的祖先。殘留於平地上的兄弟,即是噶瑪蘭族的祖先。妹妹的子孫,後來從山地下來,住在Tukidis,再遷移到宜蘭平原靠海的Torobiawan(哆囉美遠社)。

龜崙族编辑

龜崙族並不相信任何神靈或者是精靈的存在,但認為死後的靈魂(祖靈)會依附在任何的事物上並對活人產生影響。 在其宇宙觀上認為世界與萬物是自然生成,而非由某種存在所創造,且世界擁有盡頭。 另外西拉雅族內也有類似的信仰體系。

人類學家土田滋認為龜崙族是賽夏族傳說中矮靈的原型。

和安雅族编辑

道卡斯族编辑

  • 祖先-索羅(Baki’soro)
  • 牽田祭
  • 祭祖
  • 祈雨祭(Patai)
  • 烏鬼仔

猴猴族编辑

  • 月神(Ku-lan)
  • 月球陰影的傳說:

有個6歲的孩子被泰雅族砍頭(另有一說,是一位66歲名叫“A-pi Lu-kit”的年老婦人),於是這個少年就此消逝。他的雙親就請求月亮(Ku-lan)降下來帶走這個沒有頭的孩子的衣服,於是他們都飛上天成為神仙,全天下的人都能夠看到並了解他們的煩惱。[31]

達谷布亞努族(布農族蘭社群)编辑

  • 「詛咒傳說」:

原住民自古以來最忌諱族人自相殘殺,達谷布亞努族的人卻發生二大部落互相戰爭造成很多人死亡,這件事使達谷布亞努族受到神靈的詛咒,從此無法振興,而走向滅亡。

  • 「自殺傳說」:

傳說達谷布亞努族的人口越來越少,最後的一群人在達谷布亞努溪集體自殺,「達谷布亞努」族宣告滅亡,因此後來稱為「達谷布亞努溪」。

  • 「達谷布亞努溪」:

從前達谷布亞努族的人很多,分成二大部落,一個在新美尼雅后薩(Niahosa),一個在茶山第二鄰附近,後來二社的頭目之間因為妻子外遇的問題發動二社族人在達谷布亞努溪決鬥,那一次戰爭在溪邊死了很多達谷布亞努人,所以稱為「達谷布亞努溪」。

  • 「水神傳說」:

相傳當時有個非常漂亮的水神,喜歡一個「達谷布亞努」族的男子,因此常常化為女人形體與那名男子約會,但「達谷布亞努」族裡,卻有另一個男子也為化身為女子的水神美貌所吸引,而愛上了她。可是偏偏水神眼中只有原先那為「達谷布亞努」族的男子,對他卻無動於衷,但那男子因愛成痴,一天夜裡竟暗自跟蹤水神來到大河(今曾文溪)的一處深潭,也就是水神的住處,當他看見水神所化身的這名女子竟往水裡面走去,他才發現這女子根本不是人類,於是由妒生恨的他,竟回去向水神所喜歡的那名男子,揭穿水神的身份,還在第二天夜裡發動整個部落的人攻擊水神,雖然水神後來仍安然逃回深潭之中。但從此之後,水神便展開一聯串的報復,只要是「達谷布亞努」族人經過任何一條溪流或小山溝,都會莫名其妙地被暴漲的洪水沖到下游,又沖回大河的深潭,所以那水神所居住的深潭被取名為「鬼潭」,「達谷布亞努」族也因此人口越來越少直到滅亡。

  • 「山豬傳說」:

傳說有一頭山豬因喜歡一名達谷布亞努的女孩子,而會變成人形與她親近,但這件事被女孩子的哥哥知道後,他便埋伏在房門後,趁山豬進門變成人形之前,用長茅將山豬刺死,也因此激怒了山裡的山豬,為了復仇,於是牠們聚集攻向達谷布亞努社。達谷布亞努族人因山豬來襲,便集中在他們的會所上,與山豬對抗,他們刺死了很多的山豬,但山豬實在太多,最後山豬衝進會所,達谷布亞努人抵擋不住,全被山豬刺死在會所上。

箕模族编辑

民族起源傳說:太陽卵生

某日神 Kadao 由天降下,生三枚蛋於池內,狗見蛋而不停吠叫,池水漸漸減少,貓來抓這三枚蛋,蛋破而生一女二男,這就是基模的祖先。數年後,日神再次降臨 Kadziaka 生下青色蛋。蛋自然破開生出男兒,為排灣族人的祖先。

歐布諾伙族编辑

  • 萬山勇士祭/祖靈祭

早期萬山部落男士,以狩獵及防禦敵人來擊、保護部落安危為主,故經常在聚會所聊天或談論部落事務。當聚會時,總免不了一邊談論一邊飲酒,在酒酣耳熱之際,便開始一一起來舞蹈,前進、後退、蹲下、跳躍等邊跳邊唱歌,將戰場上及獵場上各式技巧以歌舞展示。之後,為激起戰鬥力及不畏精神,男士們只要去狩獵或爭戰,出發前都必須要跳「勇士舞」。漸漸的「勇士舞」成為魯凱男子「力與美」的最佳寫照及至高榮譽。

德樂日卡族编辑

  • 茂林祈雨祭

它是發生在茂林部落的鄭家(Kaborna)祖先”Alras”的故事。

每年的四、五月,天氣悶熱又久不下雨,居民所種植的農作物全部乾枯而死,這個時候部落耆老請王家(Kavenga)祖先”Cacmake”爬到樹上呼喊,向部落耆老們立即到頭目家開會,針對久旱不雨造成農作物枯萎的情形進行討論。討論結果是要實施祈雨儀式,因此立刻通知部落,今天不要上山或到田裡砍樹、除草或燒火等。

第二天,部落指派大約三到五個青壯年前往茂林農會現址右前方200公尺處的茄冬樹,那裡就是部落引水的源頭。他們找了非常粗的爬藤,編製成鞦韆的繩子。到了深夜,鄭家大門、窗戶全都打開,鄭家祖先Alras在沒有人知道的情形下,獨自靜悄悄地來到茄苳樹下的鞦韆,他在那裡盪著鞦韆,手中拿著盆子,盆子裡面裝滿了水及茄冬樹樹葉,他拿起霑著水的葉子,不停地往前丟,口中並唸唸有詞,向祖靈祈求著希望能降下甘霖。

隔天早晨,王家祖先Cacmake又到樹上呼喊,請大家到濁口溪河流撈魚、戲水,就在大家開心地玩水的時候,祖靈終於顯靈,降下了大雨,頓時部落居民非常高興,帶著裝滿了漁獲的袋子回家的同時,小米、芋頭、地瓜、南瓜……等作物也因為吸收了雨水而茁壯,豐收的盼望不禁大家喜上眉梢,期待著作物豐收的日子來到!

古納達望族编辑

  • 多納黑米祭(Tapakadrawane)

相傳是一名婦女為了要種黑小米,只得任孩子在田邊哭泣,無暇照顧。有一次婦人的孩子哭得非常傷心,但一會兒,哭聲卻突然消失,當婦人忙完時,卻發現孩子不見了。遍尋不著後,只得傷心地請族人協助尋找,但始終沒有結果。

當大家都認為孩子再也找不到之際,沒想到一日夜裡這名婦女夢見水神告訴她說,由於不忍婦女忙著耕種,因此要替她代為照顧孩子,待長大後再送回來。但條件是婦女要將其所收成的部份黑米,用來祭祀水神。這樣祭祀的情形持續了十幾年,而孩子也果不其然地長成英俊挺拔的勇士,回到村中幫助族人做許多的事。從最早期感謝水神協助婦女照顧孩子,慢慢地演化成為感謝神靈庇祐作物可避免蟲害及惡靈詛咒,更進一步確保作物豐收的祭典,這就是黑米祭的由來。

相關條目编辑

參考文獻编辑

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外部連結编辑